May 24, 2020
༈ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་
ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷ་ཧཱུྃ༔
Gewa diyee nyurdu daag . Ogyen lama ḍubgyur ne . doWa chyig kyaang maalui paa . Deyee saalaa goipar shyog .
May 24, 2020
༈ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས།
ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཧྲཱཱིཿ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག།
སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གྲུབ་འགྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།།
དེ་ཡིས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག།
आर्य अवलोकितेश्वरको जप
छ्याग्तोङ् खोर्लो ग्यूर्वी ग्याल्पो तोङ् । च्येन्तोङ् कल्प स्हाङ्पोइ साङ्ग्ये तोङ् । गाङ्ला गाङ्दुल् देला देर्तोन्पी । चुन्पा च्येन्रे स्हिग्ला छ्याग्छाल्तो ।
ॐ मणि पद्मे हूँ ह्री । गेवा दियी ञ्युर्दुदाग् । च्येन्रे स्हिग्वाङ् डुब् ग्यूर्ने । डोवा च्यिग् क्याङ् मालुइपा । देयी साला गोइपर् श्योग् ।
Chanting of Avalokiteswara
Chhyaag tong khorlo gyurvee gyalpo tong . Chyen tong kalpa shaang poi saangye tong . Gaanglaa gaangdul delaa derton pee . Chunpaa chyenre shiglaa chhyaag chhaal toi . Om maṇi padme hung hree . Gewa diyee nyurdu daag . Chyenre shigwang dub gyurne . ḍowa chyig kyang maalui paa . Deyee saalaa goipar shyog .
हजार हात भएका, हजार चक्रवर्ती राजा र हजार नेत्र भएको भद्रकल्पका हजार बुद्ध । जसलाई जे चाहेको तद्नुसार रुप देखाई जगत प्राणीको हित गर्ने भदन्त अवलोकितेश्वरलाई प्रणाम गर्छु ।
यस कुशल पुण्यले। शिघ्र म अवलोकितेश्वरको साधना पूरा गरेर । जगतका प्राणीहरु एउटा पनि बाँकी नरहने गरी हजुरको भूमि (भुवन) मा पु¥याउन सकूँ ।
A thousand Buddhas of Bhadrakalpa with a thousand hands, a thousand Chakravarti kings and a thousand eyes. I prostrate Bhadanta Avalokitesvara, who appears to do whatever he wants and does good for the world.
By completing this sadhana of Avalokitesvara, May I swiftly completed this skillful virtue and bring all the sentient beings of the world to your land (Bhuvan) without leaving a single one.
June 29, 2020
डोल्मा ञेरच्यिग् गि तोइपा ( २१ ताराको स्तुती )
पोटाला यी ने क्षोग् ने । तम्यिग् ज्याङ्गु लेठुङ् शिङ । तम्यिग् होएक्यि डोवा डोल् । डोल्मा खोरच्ये शेग्सु सोल् । ल्हा दाङ् ल्हामिन् च्योएपेन् ग्यि । श्याब्क्यि पेमो लातुई दे । फोङ्पा कुन्ले डोल्जे मा । डोल्मा युम्ला क्षाग् छाल् लो ।
ज्येचुन् फाग्मा डोल्मा दाङ् । क्षोग्च्यु दुइसुम् श्युग्पा यि । ग्याल्वा सेच्ये थम्च्ये ला । कुन्ने दाङ्वे क्षाग् ग्यिहो । मेतोग् दुग्पोए मारमे डि । श्यालस्हे रोल्मो लासोग् पा । ङोएज्योर हिक्यि टुल्ने बुल् । फाग्मि छोग्नम् श्हेसु सोल् । थोग्मा मेने दताई वर । मिगे च्यु दाङ् छाम्मे ङा । सेम्नि ञोन्मोङ् वाङग्युर पि । दिग्पा थम्च्ये श्याग्पर ग्यि । ञेन्थोए राङ्ग्याल् झ्याङ्क्षुब् सेम् । सोसो क्येवो लसोग् पा । दुइसुम् गेवा च्यिसाग् पी सोएनम् लानि दाग् यिराङ् । सेम्च्येन् नम्क्यि सम्पा दाङ् । लोयि ज्येडाग् ज्यिता वार । क्षेक्षुङ् थुन्मोङ् थेग्पा यि । क्षोएक्यि खोरलो कोरदु सोल् । खोरवा ज्यिसि मातोङ् वर । ञ्याङेन् मिदा थुग्ज्ये यि । दुग्ङाल् ग्याछोर ज्यिङ्वा यि । सेम्च्येन् नम्ला श्हिग्सु सोल् । दाग्गि सोएनम् च्यिसाग् पा । थम्च्ये झ्याङ्क्षुब् ग्युर ग्युर ने । रिङ्पोर मिथोग् डोवा यि । डेन्पि पल्दु दाग् ग्युर च्यिग् ।
ओम्ज्ये चुनमा फाग्मा डोल्मा ला क्षाग् छाल् लो । क्षाग्छाल् डोल्मा ञ्युर्मा पामो । च्येन्ने क्येच्यिग् लोग्दाङ् डामा । ज्यिग्तेन् सुम्गोन् क्षुक्ये श्याल् ग्यि । गेसर ज्येवा लेनि ज्युङ्मा । क्षाग्छाल् तोन्काही दावा कुन्तु । गाङ्वा ग्यानि चेग्पि श्याल्मा । कर्म तोङ्ठाग् छोग्पा नम्क्यि । रब्तु क्षेवि होएरब् वार्म । क्षाग्छाल् सेरङो क्षुने क्येकि । पेमा क्षाग्नि नम्पर ग्येन् मा । ज्यिन्पा चोन्डुई काथुब् श्हिवा । स्होएपा सम्तेन्ल च्योयुल् ञिमा । क्षाग्छाल् देश्यिन् शेग्पि चुग्तोर । थाए नम्पर ग्याल्वा च्योएमा । मालुइ फारोल् क्षिन्पा थोपि । ग्याल्वा सेक्यि शिन्तु तेन्मा । क्षाग्छाल् तुत्ता रहु“ हिगे । दोएदाङ् क्षोग्दाङ् नम्खा गङ्मा । ज्यिग्तेन् दुन्पो श्याब्क्यि नेन्ते । लुइपा मेपर गुग्पर नुइमा । क्षाग्छाल् ग्याज्यिन् मेल्हा छाङ्पा । लुङ्ल्हा नछोग् वाङक्षुग् क्ष्ँोएमा । ज्युङपो रोलाङ् डिस्हा नम्दाङ् । नोएज्यिन् छोग्क्यि दुन्ने तोएमा । क्षाग्छाल् तट्च्य् ज्या दाङ् फेट्क्यि । फारोल् ठुल्खोर रब्तु ज्योम्मा । येकुम् योन्क्याङ् श्याब्क्यि नेन्ते । मेवार ठुग्पा शिन्तु वर्मा । क्षाग्छाल् तुरे ज्यिग्पा क्षेन्पो । दुइक्यि पावो नम्पर ज्योम्मा । क्षुक्ये श्याल्ग्यि ठोञेर देन्ज्ये । डावो थम्च्ये मालुइ सोएमा । क्षाग्छाल् कोन्क्षोग् सुम्छोन् क्षाग् ग्याहि । सोरमो थुग्कर नम्पर ग्येन्मा । मालुइ क्षोगक्यि खोरलोइ ग्येन्पि । राङ्गि होइक्यि छोग्नम् ठुग्मा । क्षाग्छाल् राब्तु गवी ज्यिपि । उग्येन् होएक्यि ठेङ्वा पेल्मा । श्हेपा रब्तु तुत्त रायि । दइदाङ् ज्यिगतेन् वाङ्दु जेमा । क्षाग्छाल् साश्हि क्योङवी छोग्नम् । थम्च्ये गुग्पर नुइपा ञिमा । ठोञेर योवी यिगे हु“ गि । फोङपा थम्च्ये नम्पर डोल्मा । क्षाग्छाल् दावी दुम्बुही उगेन् । ग्येन्पा थम्च्ये शिन्तु वरमा । रल्पि ठोएने होएपाग् मेले । ताग्पर शिन्तु होरब् जेमा । क्षाग्छाल् कल्पी थामी मेतर । बरवी ठेङ्वी उइना नेमा । येक्याङ् योन्कुम् कुन्ने कोरगहि । डायि पुङ्नि नम्पर ज्योम्मा । क्षाग्छाल् साश्हि ङोएला क्षाग्गि । थिल्ग्यि नुन्च्यिङ् श्याब्क्यि दुङ्मा । ठोञेर च्येन्जे यिगे हु“गि । रिम्पा दुन्पो नम्नि गेम्मा । क्षाग्छाल् देमा गेमा श्हिमा । ञ्याङेन् देश्हि च्योएयुल् ञिमा । स्वाहा ओम् दाङ् याङ्दाग् देन्मा । दिग्पा क्षेन्पो ज्योम्पा ञिमा । क्षाग्छाल् कुन्ने कोररब् गवी । डायि लुइनि रब्तु गेम्मा । यिगे च्युपी ङाग्नि कोएपि । रिग्पा हु“ले डोल्मा ञिमा । क्षाग्छाल् तुरेहि श्याब्नि दाब्पे । हु“गि नम्पि सवोन् ञिमा । रिरब् मन्द रादाङ् विग्ज्ये । ज्यिग्तेन् सुम्नम् योवइ ञिमा । क्षाग्छााल् ल्हायि छोयि नम्पि । रिदाग् ताग्च्येन् क्ष्ाँग्ना नम्मा । तारे ञिज्योए फेटक्यि यिगे । दुग्नम् मालुइ परनि सेल्मा । क्षाग्छाल् ल्हायि छोग्नम् ग्याल्पो । ल्हा दाङ् मिहम् च्यियि तेन्मा । कुन्ने गोक्षा गव ज्यिक्यि । चोएदाङ् मिलम् ङेन्पा सेल्मा । क्षाग्छाल् ञिमा दावा ग्येपि । च्येन्ञि पोला होएरब् सल्मा । हारा ञिज्योए तुत्त रायि । शिन्तु डाग्पोए रिम्ने सेल्मा । क्षाग्छाल् देञी सुम्नम् कोएपे । श्हिवी थुदाङ् याङ्दाग् देन्मा । दोन्दाङ् रोलाङ् नोएज्यिन् छोग्नम् । ज्योम्पा तुरे रबक्षोग् ञिमा । चावी ङाग्क्यि तोएपा दि दाङ् । क्षाग्छाल् वा नि ञिश्यु चाच्यिग् ।
ल्हामो लागुइ याङ्दाग् देन्पि । लोदेन् गङ्गि रब्दाङ् ज्योए दे । सोएदाङ् थोराङ् लाङ्पर ज्येने । डेन्पे मिज्यिग् थम्च्ये रब्तेर । दिग्पा थम्च्ये रब्तु श्हिज्ये । ङेन्डो थम्च्ये ज्योम्पा ञिदो । ग्याल्वा ज्येवा ठाग्दुन् नम्क्यि । ञ्युरदु वाङ्नि कुरवर ग्युर ला । दिले क्षेवा ञिनी थोब्च्यिङ् । साङ्ग्ये गोफाङ् थारथुग् देरडो । देयि दुग्नि डाग्पो क्षेन्पो । तेन्ने पाहाम् श्हेन्याङ् डोवा । स्होएपा दाङ्नि थुङ्पा ञिक्याङ् । डेन्पे रब्तु सेल्वा ञिथोब् । दोन्दाङ् रिम्दाङ् दुग्गि श्हिर वी । दुग्ङाल् छोग्नि नम्पर पाङ्ते । सेम्च्येन् श्हेन्पा नम्ला याङ्ङो । ञिसुम् दुन्दु ङोन्पर ज्योएना । बुदोए पेनि बुथोब् ग्युर शिङ् । नोरदोए पेनि नोरनम् ञिथोब् । दोएपा थम्च्ये थोब्पर ग्युरला । गेग्नम् मेच्यिङ् सोसोर ज्योम्ग्युर च्यिग् ।
ज्येचुन् च्योम्देन् देमा थुग्ज्ये च्येन् । दाग्दाङ् थाए सेम्च्येन् थम्च्ये क्यि । डिब्ञि ज्याङ्श्हिङ् छोग्ञि ञ्युरजोग् ने । जोग्पि साङ्ग्ये थोब्पर जेदु सोल् । देमा थोब्क्यि छेराब् कुन्तु याङ् । ल्हादाङ् मियि देवा क्षोग्थोब् ने । थम्च्ये खेन्पा डुब्पर ज्येपा ला । बरक्षे दोन्गेग् रिम्दाङ् नेला सोग् । दुइमिन् क्षिवा ग्युरपा नाछोग् दाङ् । मिलम् ङेन्दाङ् छेन्मा ङेन्पा दाङ् । ज्यिग्पा ग्येसोग् ञेवर छेवा नम् । ञ्युरदु श्हिशिङ् मेपर जेदु सोल् । ज्यिग्तेन् ज्यिग्तेन् लेनि देपा यि । टाशिदेलेग् फुन्सुम् छोग्पा नम् । फेल्शिङ् ग्येपि दोन्नम् मालुइ पा । बेमे ल्हुन्ग्यि डुब्पर जेदु सोल् । डुब्ला चोन्शिङ् दम्क्षोए फेलवा दाङ् । ताग्तु ख्येडुब् श्हयाल्क्षोग् थोङ्वा दाङ् । तोङञि दोन्तोग् ज्याङ्सेम् रिन्पाक्षे । यारङोहि दातार फेलशिङ् ग्येपर जोए । ग्याल्वी क्यिल्खोर स्हाङ्श्यिङ् गावा देर । पेमो दम्पा शिन्तु जेलेक्य् । नाङ्वा थाए ग्याल्वेङोन्सुम् दु । लुङ्तेन् पायाङ् दाग्गि देर थोब् श्योग् । दाग्गि छेराब् ङोन्ने डुब्पी ल्हा । दुइसुम् साङ्ग्ये कुनग्यि ठिन्ले मा । ङोज्याङ् श्हाल्च्यिग् क्षाग्ञि ञ्युरश्यि मा । युम्ग्युर उत्पल् नम्पि टाशी श्योग् । ग्याल्युम् डोल्मा ख्येकु च्यिडा दाङ् । खोरदाङ् कुछेही छेदाङ् श्हिङ्खम् दाङ् । ख्येक्यि छेन्क्षोग् स्हाङ्पो च्यिडा वा । देडा खोनार दाग्सोग् ग्युरवर श्योग् । ख्योला तोएच्यिङ् सोल्वा ताब्पि थुइ । दाग्सोग् गाङ्दु नेपि साक्षोग् सु । नेदोन् उलफोङ् थाब्चोए श्हिवा दाङ् । क्षोए दाङ् टाशी फेल्वर जेदु सोल् । नेदोन् उल्फोङ् थब्चोए श्हिवा दाङ् । क्षोए दाङ् टाशी फेलवर जेदु सोल् ।
༄༅། །སྒྲོལ་མ་ཉེར་ཅིག་གི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །
པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཏཱཾ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨརྣ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག ༈ །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏཱ་རེ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །ཏུཏྟ་ར་ཡི་འཇིགས་པ་སེལ་མ། །ཏུ་རེས་དོན་ཀུན་སྦྱིན་པས་སྒྲོལ་མ། །སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེ་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི། །པདྨརྣས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་གཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟ་ར་ཧཱུྂ་ཡི་གེ །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །མེ་འབར་འཁྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས། །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱན་པའི། །རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུག་མ། །ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། །དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། །བཞད་པ་རབ་བཞདཏུཏྟ་ར་ཡིས། །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུའི་དབུ་རྒྱན། །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །རལ་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་ལས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་རབ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་མེ་ལྟར། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ། །ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འགེམས་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི། །རིགས་པ་ཧུྂ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། །ཧཱུྂ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། །རི་རབ་མནྡ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་འཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱིས་ཡི་གེས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། །ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བ་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། །ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམ་ནད་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་དང་། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འཕགས་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ། །ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཡང་དག་ལྡན་པའི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་རབ་དང་བརྗོད་དེ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལངས་པར་བྱས་ནས། །དྲན་པས་མི་འཇིགས་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ། །འདི་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་དེར་འགྲོ། །དེ་ཡི་དུག་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། །བསྟེན་གནས་པའང་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ། །ཟོས་པ་དང་ནི་འཐུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་། །དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཉིད་ཐོབ། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་གཟིར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ན། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་ཐོབ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། །བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཇོམས་གྱུར་ཅིག ༈ །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་ངོ་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨརྣོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །བཟང་སྤྱོད་ལས་སོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤརྣལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་ཡི་སྐྱོན་སྤངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གསུང་གི་སྐྱོན་སྤངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། །ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཁྱེན། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །
DOLMA ~NERCHYIG GI TO TOIPA
( 21 TARA’S PRASING )
Poṭaa laa yee ne kṣog ne . Tamyig jyaa~ngu leṭhu~n shi~n . Tamyig hoekyi ḍaovaa ḍaol . ḍaolmaa khorachye shegsu sol . Lhaa daa~n lhaamin chyoepen gyi . Shyaabkyi pemo laatuii de . Fo~npaa kunle ḍaolje maa . ḍaolmaa yumlaa kṣaag chhaal lo . Jyechun faagmaa ḍaolmaa daa~n . Kṣogchyu duisum shyugpaa yi . Gyaalvaa sechye thamchye laa . Kunne daa~nve kṣaag gyiho . Metog dugpoe maarame ḍai . Shyaalashe rolmo laasog paa . ~noejyor hikyi ṭulne bul . Faagmi chhognam shhesu sol . Thogmaa mene dataa_ii var . Mige chyu daa~n chhaamme ~naa . Semni ~nonmo~n vaa~nagyur pi . Digpaa thamchye shyaagpar gyi . ~nenthoe raa~ngyaal jhyaa~nkṣub sem . Soso kyevo lasog paa . Duisum gevaa chyisaag pee soenam laani daag yiraa~n . Semchyen namkyi sampaa daa~n . Loyi jyeḍaag jyitaa vaar . Kṣekṣu~n thunmo~n thegpaa yi . Kṣoekyi khoralo koradu sol . Khoravaa jyisi maato~n var . ~nyaa~nen midaa thugjye yi . Dug~naal gyaachhor jyi~nvaa yi . Semchyen namlaa shhigsu sol . Daaggi soenam chyisaag paa . Thamchye jhyaa~nkṣub gyur gyur ne . Ri~npor mithog ḍaovaa yi . ḍaenpi paldu daag gyur chyig . Omjye chunamaa faagmaa ḍaolmaa laa kṣaag chhaal lo . Kṣaagchhaal ḍaolmaa ~nyurmaa paamo . Chyenne kyechyig logdaa~n ḍaamaa . Jyigten sumgon kṣukye shyaal gyi . Gesar jyevaa leni jyu~nmaa . Kṣaagchhaal tonkaahee daavaa kuntu . Gaa~nvaa gyaani chegpi shyaalmaa . Karm to~nṭhaag chhogpaa namkyi . Rabtu kṣevi hoerab vaarm . Kṣaagchhaal sera~no kṣune kyeki . Pemaa kṣaagni nampar gyen maa . Jyinpaa chonḍauii kaathub shhivaa . Shoepaa samtenl chyoyul ~nimaa . Kṣaagchhaal deshyin shegpi chugtor . Thaa_e nampar gyaalvaa chyoemaa . Maalui faarol kṣinpaa thopi . Gyaalvaa sekyi shintu tenmaa . Kṣaagchhaal tuttaa rahu“ hige . Doedaa~n kṣogdaa~n namkhaa ga~nmaa . Jyigten dunpo shyaabkyi nente . Luipaa mepar gugpar nuimaa . Kṣaagchhaal gyaajyin melhaa chhaa~npaa . Lu~nlhaa nachhog vaa~nakṣug kṣnoemaa . Jyu~napo rolaa~n ḍaishaa namdaa~n . Noejyin chhogkyi dunne toemaa . Kṣaagchhaal taṭchy jyaa daa~n feṭkyi . Faarol ṭhulkhor rabtu jyommaa . Yekum yonkyaa~n shyaabkyi nente . Mevaar ṭhugpaa shintu varmaa . Kṣaagchhaal ture jyigpaa kṣenpo . Duikyi paavo nampar jyommaa . Kṣukye shyaalgyi ṭho~ner denjye . ḍaavo thamchye maalui soemaa . Kṣaagchhaal konkṣog sumchhon kṣaag gyaahi . Soramo thugkar nampar gyenmaa . Maalui kṣogakyi khoraloi gyenpi . Raa~ngi hoikyi chhognam ṭhugmaa . Kṣaagchhaal raabtu gavee jyipi . Ugyen hoekyi ṭhe~nvaa pelmaa . Shhepaa rabtu tutt raayi . Da_idaa~n jyigaten vaa~ndu jemaa . Kṣaagchhaal saashhi kyo~navee chhognam . Thamchye gugpar nuipaa ~nimaa . ṭho~ner yovee yige hu“ gi . Fo~napaa thamchye nampar ḍaolmaa . Kṣaagchhaal daavee dumbuhee ugen . Gyenpaa thamchye shintu varamaa . Ralpi ṭhoene hoepaag mele . Taagpar shintu horab jemaa . Kṣaagchhaal kalpee thaamee metar . Baravee ṭhe~nvee uinaa nemaa . Yekyaa~n yonkum kunne koragahi . ḍaayi pu~nni nampar jyommaa . Kṣaagchhaal saashhi ~noelaa kṣaaggi . Thilgyi nunchyi~n shyaabkyi du~nmaa . ṭho~ner chyenje yige hu“gi . Rimpaa dunpo namni gemmaa . Kṣaagchhaal demaa gemaa shhimaa . ~nyaa~nen deshhi chyoeyul ~nimaa . Svaahaa om daa~n yaa~ndaag denmaa . Digpaa kṣenpo jyompaa ~nimaa . Kṣaagchhaal kunne korarab gavee . ḍaayi luini rabtu gemmaa . Yige chyupee ~naagni koepi . Rigpaa hu“le ḍaolmaa ~nimaa . Kṣaagchhaal turehi shyaabni daabpe . Hu“gi nampi savon ~nimaa . Rirab mand raadaa~n vigjye . Jyigten sumnam yova_i ~nimaa . Kṣaagchhaaal lhaayi chhoyi nampi . Ridaag taagchyen kṣaangnaa nammaa . Taare ~nijyoe feṭakyi yige . Dugnam maalui parani selmaa . Kṣaagchhaal lhaayi chhognam gyaalpo . Lhaa daa~n miham chyiyi tenmaa . Kunne gokṣaa gav jyikyi . Choedaa~n milam ~nenpaa selmaa . Kṣaagchhaal ~nimaa daavaa gyepi . Chyen~ni polaa hoerab salmaa . Haaraa ~nijyoe tutt raayi . Shintu ḍaagpoe rimne selmaa . Kṣaagchhaal de~nee sumnam koepe . Shhivee thudaa~n yaa~ndaag denmaa . Dondaa~n rolaa~n noejyin chhognam . Jyompaa ture rabakṣog ~nimaa . Chaavee ~naagkyi toepaa di daa~n . Kṣaagchhaal vaa ni ~nishyu chaachyig .
པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཏཱཾ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨརྣ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག ༈ །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏཱ་རེ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །ཏུཏྟ་ར་ཡི་འཇིགས་པ་སེལ་མ། །ཏུ་རེས་དོན་ཀུན་སྦྱིན་པས་སྒྲོལ་མ། །སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེ་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི། །པདྨརྣས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་གཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟ་ར་ཧཱུྂ་ཡི་གེ །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །མེ་འབར་འཁྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས། །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱན་པའི། །རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུག་མ། །ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། །དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། །བཞད་པ་རབ་བཞདཏུཏྟ་ར་ཡིས། །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུའི་དབུ་རྒྱན། །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །རལ་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་ལས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་རབ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་མེ་ལྟར། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ། །ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འགེམས་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི། །རིགས་པ་ཧུྂ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། །ཧཱུྂ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། །རི་རབ་མནྡ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་འཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱིས་ཡི་གེས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། །ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བ་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། །ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམ་ནད་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་དང་། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འཕགས་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ། །ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཡང་དག་ལྡན་པའི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་རབ་དང་བརྗོད་དེ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལངས་པར་བྱས་ནས། །དྲན་པས་མི་འཇིགས་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ། །འདི་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་དེར་འགྲོ། །དེ་ཡི་དུག་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། །བསྟེན་གནས་པའང་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ། །ཟོས་པ་དང་ནི་འཐུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་། །དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཉིད་ཐོབ། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་གཟིར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ན། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་ཐོབ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། །བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཇོམས་གྱུར་ཅིག ༈ །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་ངོ་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨརྣོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །བཟང་སྤྱོད་ལས་སོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤརྣལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་ཡི་སྐྱོན་སྤངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གསུང་གི་སྐྱོན་སྤངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། །ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཁྱེན། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །
DOLMA ~NERCHYIG GI TO TOIPA
( 21 TARA’S PRASING )
Poṭaa laa yee ne kṣog ne . Tamyig jyaa~ngu leṭhu~n shi~n . Tamyig hoekyi ḍaovaa ḍaol . ḍaolmaa khorachye shegsu sol . Lhaa daa~n lhaamin chyoepen gyi . Shyaabkyi pemo laatuii de . Fo~npaa kunle ḍaolje maa . ḍaolmaa yumlaa kṣaag chhaal lo . Jyechun faagmaa ḍaolmaa daa~n . Kṣogchyu duisum shyugpaa yi . Gyaalvaa sechye thamchye laa . Kunne daa~nve kṣaag gyiho . Metog dugpoe maarame ḍai . Shyaalashe rolmo laasog paa . ~noejyor hikyi ṭulne bul . Faagmi chhognam shhesu sol . Thogmaa mene dataa_ii var . Mige chyu daa~n chhaamme ~naa . Semni ~nonmo~n vaa~nagyur pi . Digpaa thamchye shyaagpar gyi . ~nenthoe raa~ngyaal jhyaa~nkṣub sem . Soso kyevo lasog paa . Duisum gevaa chyisaag pee soenam laani daag yiraa~n . Semchyen namkyi sampaa daa~n . Loyi jyeḍaag jyitaa vaar . Kṣekṣu~n thunmo~n thegpaa yi . Kṣoekyi khoralo koradu sol . Khoravaa jyisi maato~n var . ~nyaa~nen midaa thugjye yi . Dug~naal gyaachhor jyi~nvaa yi . Semchyen namlaa shhigsu sol . Daaggi soenam chyisaag paa . Thamchye jhyaa~nkṣub gyur gyur ne . Ri~npor mithog ḍaovaa yi . ḍaenpi paldu daag gyur chyig . Omjye chunamaa faagmaa ḍaolmaa laa kṣaag chhaal lo . Kṣaagchhaal ḍaolmaa ~nyurmaa paamo . Chyenne kyechyig logdaa~n ḍaamaa . Jyigten sumgon kṣukye shyaal gyi . Gesar jyevaa leni jyu~nmaa . Kṣaagchhaal tonkaahee daavaa kuntu . Gaa~nvaa gyaani chegpi shyaalmaa . Karm to~nṭhaag chhogpaa namkyi . Rabtu kṣevi hoerab vaarm . Kṣaagchhaal sera~no kṣune kyeki . Pemaa kṣaagni nampar gyen maa . Jyinpaa chonḍauii kaathub shhivaa . Shoepaa samtenl chyoyul ~nimaa . Kṣaagchhaal deshyin shegpi chugtor . Thaa_e nampar gyaalvaa chyoemaa . Maalui faarol kṣinpaa thopi . Gyaalvaa sekyi shintu tenmaa . Kṣaagchhaal tuttaa rahu“ hige . Doedaa~n kṣogdaa~n namkhaa ga~nmaa . Jyigten dunpo shyaabkyi nente . Luipaa mepar gugpar nuimaa . Kṣaagchhaal gyaajyin melhaa chhaa~npaa . Lu~nlhaa nachhog vaa~nakṣug kṣnoemaa . Jyu~napo rolaa~n ḍaishaa namdaa~n . Noejyin chhogkyi dunne toemaa . Kṣaagchhaal taṭchy jyaa daa~n feṭkyi . Faarol ṭhulkhor rabtu jyommaa . Yekum yonkyaa~n shyaabkyi nente . Mevaar ṭhugpaa shintu varmaa . Kṣaagchhaal ture jyigpaa kṣenpo . Duikyi paavo nampar jyommaa . Kṣukye shyaalgyi ṭho~ner denjye . ḍaavo thamchye maalui soemaa . Kṣaagchhaal konkṣog sumchhon kṣaag gyaahi . Soramo thugkar nampar gyenmaa . Maalui kṣogakyi khoraloi gyenpi . Raa~ngi hoikyi chhognam ṭhugmaa . Kṣaagchhaal raabtu gavee jyipi . Ugyen hoekyi ṭhe~nvaa pelmaa . Shhepaa rabtu tutt raayi . Da_idaa~n jyigaten vaa~ndu jemaa . Kṣaagchhaal saashhi kyo~navee chhognam . Thamchye gugpar nuipaa ~nimaa . ṭho~ner yovee yige hu“ gi . Fo~napaa thamchye nampar ḍaolmaa . Kṣaagchhaal daavee dumbuhee ugen . Gyenpaa thamchye shintu varamaa . Ralpi ṭhoene hoepaag mele . Taagpar shintu horab jemaa . Kṣaagchhaal kalpee thaamee metar . Baravee ṭhe~nvee uinaa nemaa . Yekyaa~n yonkum kunne koragahi . ḍaayi pu~nni nampar jyommaa . Kṣaagchhaal saashhi ~noelaa kṣaaggi . Thilgyi nunchyi~n shyaabkyi du~nmaa . ṭho~ner chyenje yige hu“gi . Rimpaa dunpo namni gemmaa . Kṣaagchhaal demaa gemaa shhimaa . ~nyaa~nen deshhi chyoeyul ~nimaa . Svaahaa om daa~n yaa~ndaag denmaa . Digpaa kṣenpo jyompaa ~nimaa . Kṣaagchhaal kunne korarab gavee . ḍaayi luini rabtu gemmaa . Yige chyupee ~naagni koepi . Rigpaa hu“le ḍaolmaa ~nimaa . Kṣaagchhaal turehi shyaabni daabpe . Hu“gi nampi savon ~nimaa . Rirab mand raadaa~n vigjye . Jyigten sumnam yova_i ~nimaa . Kṣaagchhaaal lhaayi chhoyi nampi . Ridaag taagchyen kṣaangnaa nammaa . Taare ~nijyoe feṭakyi yige . Dugnam maalui parani selmaa . Kṣaagchhaal lhaayi chhognam gyaalpo . Lhaa daa~n miham chyiyi tenmaa . Kunne gokṣaa gav jyikyi . Choedaa~n milam ~nenpaa selmaa . Kṣaagchhaal ~nimaa daavaa gyepi . Chyen~ni polaa hoerab salmaa . Haaraa ~nijyoe tutt raayi . Shintu ḍaagpoe rimne selmaa . Kṣaagchhaal de~nee sumnam koepe . Shhivee thudaa~n yaa~ndaag denmaa . Dondaa~n rolaa~n noejyin chhognam . Jyompaa ture rabakṣog ~nimaa . Chaavee ~naagkyi toepaa di daa~n . Kṣaagchhaal vaa ni ~nishyu chaachyig .
Lhaamo laagui yaa~ndaag denpi . loden ga~ngi rabdaa~n jyoe de . Soedaa~n thoraa~n laa~npar jyene . ḍaenpe mijyig thamchye rabter . Digpaa thamchye rabtu shhijye . ~nenḍao thamchye jyompaa ~nido . Gyaalvaa jyevaa ṭhaagdun namkyi . ~nyuradu vaa~nni kuravar gyur laa . Dile kṣevaa ~ninee thobchyi~n . Saa~ngye gofaa~n thaarathug deraḍao . Deyi dugni ḍaagpo kṣenpo . Tenne paahaam shhenyaa~n ḍaovaa . Shoepaa daa~nni thu~npaa ~nikyaa~n . ḍaenpe rabtu selvaa ~nithob . Dondaa~n rimdaa~n duggi shhir vee . Dug~naal chhogni nampar paa~nte . Semchyen shhenpaa namlaa yaa~n~no . ~nisum dundu ~nonpar jyoenaa . Budoe peni buthob gyur shi~n . Noradoe peni noranam ~nithob . Doepaa thamchye thobpar gyuralaa . Gegnam mechyi~n sosor jyomgyur chyig . Jyechun chyomden demaa thugjye chyen . Daagdaa~n thaa_e semchyen thamchye kyi . ḍaib~ni jyaa~nshhi~n chhog~ni ~nyurajog ne . Jogpi saa~ngye thobpar jedu sol . Demaa thobkyi chheraab kuntu yaa~n . Lhaadaa~n miyi devaa kṣogthob ne . Thamchye khenpaa ḍaubpar jyepaa laa . Barakṣe dongeg rimdaa~n nelaa sog . Duimin kṣivaa gyurapaa naachhog daa~n . Milam ~nendaa~n chhenmaa ~nenpaa daa~n . Jyigpaa gyesog ~nevar chhevaa nam . ~nyuradu shhishi~n mepar jedu sol . Jyigten jyigten leni depaa yi . ṭaashi deleg funsum chhogpaa nam . Felshi~n gyepi donnam maalui paa . Beme lhungyi ḍaubpar jedu sol . ḍaublaa chonshi~n damkṣoe felavaa daa~n . Taagtu khyeḍaub shhayaalkṣog tho~nvaa daa~n . To~na~ni dontog jyaa~nsem rinpaakṣe . Yaara~nohi daataar felashi~n gyepar joe . Gyaalvee kyilkhor shaa~nshyi~n gaavaa der . Pemo dampaa shintu jeleky . Naa~nvaa thaa_e gyaalve~nonsum du . Lu~nten paayaa~n daaggi der thob shyog . Daaggi chheraab ~nonne ḍaubpee lhaa . Duisum saa~ngye kunagyi ṭhinle maa . ~nojyaa~n shhaalchyig kṣaag~ni ~nyurashyi maa . Yumgyur utpal nampi ṭaashee shyog . Gyaalyum ḍaolmaa khyeku chyiḍaa daa~n . Khoradaa~n kuchhehee chhedaa~n shhi~nkham daa~n . Khyekyi chhenkṣog shaa~npo chyiḍaa vaa . Deḍaa khonaar daagsog gyuravar shyog . Khyolaa toechyi~n solvaa taabpi thui . Daagsog gaa~ndu nepi saakṣog su . Nedon ulafo~n thaabchoe shhivaa daa~n . Kṣoe daa~n ṭaashee felvar jedu sol . Nedon ulfo~n thabchoe shhivaa daa~n . Kṣoe daa~n ṭaashee felavar jedu sol .
June 29, 2020
रिवो साङ छ्योए । ( साङको पाठ )
ओम् अः हुँ । खाञम् सीस्ही क्याब्कुन् ञीङपोई च्युई । वाङडाग् रिग्जीन् पेमा थोएठेङ् चाल् ।ख्येकुर नाङसीद् ग्याल्वई क्यील्खोर जोग् । डोकुन् सीले डल्छ्यीर क्याब्सु छी । ( ३ पल्ट )
साङछ्योग् होईसल् येशे थिग्लेई स्हीर । डोकुन् डिब्सुम् दाग्ने कुधाङ सुङ । थुग्क्यी थीग्लेर ल्हुन्डुब् नाङस्हीई ङङ । स्होन्नु बुम्कुर डोल्वर सेम्क्येदो ।
ओम् अः हुँ । खाञम् सीस्ही क्याब्कुन् ञीङपोई च्युई । वाङडाग् रिग्जीन् पेमा थोएठेङ् चाल् ।ख्येकुर नाङसीद् ग्याल्वई क्यील्खोर जोग् । डोकुन् सीले डल्छ्यीर क्याब्सु छी । ( ३ पल्ट )
साङछ्योग् होईसल् येशे थिग्लेई स्हीर । डोकुन् डिब्सुम् दाग्ने कुधाङ सुङ । थुग्क्यी थीग्लेर ल्हुन्डुब् नाङस्हीई ङङ । स्होन्नु बुम्कुर डोल्वर सेम्क्येदो ।
( ३ पल्ट ) यान्लाग् धुन्पा । शीरीग् माच्योए ञुग्मार
छ्याग् छाल् स्हीङ । तीङथा डल्वई होईसल् छ्योपा बुल् । खोर्वा ञ्याङदे ञ्याम्ञी लोङ्दु श्याग् । लोडल् छ्योश्हे छ्येन्पोर जेहीराङ । ल्हुन्डुब् जोग्पा छ्येन्पोई छ्योईखोर कोर । खोर्वा दोङने टुग्पर सोल्वा देव् । खोरसुम् मिग्था डल्वई फाथार ङो । दाग्क्ये नी । कादाग् छ्योकुई यिङले गाग्मे चाल् । पेमा थोएठेङ करमर स्होन्छुल् जे । छेन्पेई श्हीबार धोर्जे थोएपा नाम् । जेज्यी ग्येन् धाङ छ्याज्ये योङसुजोग् । दाम्ये ञिमे ग्याल्कुन दुईपी श्हुग् । खोर्दे कुन्ग्यी च्यीपल् छ्येन्पोर ग्युर । ओं अः हुँ बज्र गुरु पेमा सिद्धी हुँ । ( १०० पल्ट )
धुपको सामाग्री हरु रँ यँ खँ मन्त्रले शुद्ध गर्नु । तोङ पी ङङ्ले साङजे श्हाग्पा मेपी येशेक्यी दुईच्यी धोयोन् ग्याछोई टिन्फुङ खाख्याब्तु ठोवर ग्युर । ओं अः हुँ । ( ३ पल्ट ) नमः सर्व तथागत भयो विश्वो मुखेभे सर्व थाखम् उत्गाते स्फरण ईमम् गगन खं स्वाहा ।
( ३ पल्ट ) भ्रुँ । रिन्छेन् नछोग् दाङमी नोईयाङसु । जीग्तेन् सीपी धोईगु दम्छीग् जे । डुसुम् येशे धुईच्यीर ज्यीन्लाब्पे । नाङस्री छ्योईपी धोईगुर ठुग्पा दि । लामा हिदम् डाकी छ्योएस्रुङ धाङ । छ्योग्च्यु ग्याल्वई क्यील्खोर जीञे धाङ । जाम्लीङ स्हीदाग् रिग्डुग् लेन्छ्याग् डोन् । ख्येपर दाग्गी छेठोग् स्रोग् कुस्हीङ । नेतोङ भरछे चोम्पी ज्युङपो धाङ । मिलम् ताग्छेन् ञेन् धाङ तेङेन् रिग् । धेगे मारुङ छ्योठुल् दाग्पो धाङ । श्हे धाङ नेधाङ नोर्गी लेन्छ्याग् च्यन् । डिब्दाग् ञ्योडे फोशीन् मो शीन् धाङ । डिवो थेहुराङ डोङस्रीन् डेमो च्ये । लेन्छ्याग् मर्पोई मेला ज्याल्ते स्रेग् । राङ राङ हिला घाङ धोई धोईगुई छ्यार । ज्यीस्री नमख नेक्यी बरञी दु । धोईपी योन्तेन् श्हेपा मेपर ङो । दाग्गी धुईसुम् साग्पी धिग् डिब् धाङ । कोन्छ्योग् देशीन् कोरला च्येपा नाम् । ज्यीन्स्रेग् मेछ्योए दि यी दाग् ग्युर च्यीग् । मेच्ये नाङस्री घङवई दुल्ठेन् रे । कुन्श्हाङ छ्योईपी टिन्फुङ मिश्हे पा । ग्याल्वई स्हीङ्खम् योङला ख्याब् ग्युर च्यीग् । मेच्ये येशे होईङाई छ्योई ज्यीन् श्हेर । रिग्डुग् नरमे नेसु ख्याब् ग्युर्पे । खाम्सुम् खोर्वा ज्यालुई होईकुर डोल् । डोकुन् ज्याङ छ्युब् ञीङपोर साङग्ये श्योग् ।। ओं अः हुँ । ( १०० पल्ट जप्ने ) कुसुम् धाग्पा ना्ेईक्यी स्याल् येसु । छ्योएलोङ टुल्सुम् नाङस्रीद् स्हुग्फुङ नाम् । धुईचीर श्यूवए ज्याहोई भारनाङ घाङ । खोर्वा ञ्याङदे स्हाग्मे धुईचिई च्युई । थोग्मे धुईने धत येन्छेदु । नाङस्रीद् डोन्दु ग्युर्पा योङला ङो । सालम डेबुई योन्तेन् थार छ्यीन् स्हीङ । तागोम् च्योईपी भरछे कुन्सल् ने । मेज्युङ कुन्स्हाङ थुग्की खायिङ सु । स्होन्नु भुम्कुर तेन्स्री स्हीन्पर श्योग् । खोर्वोई ग्याछो छ्येन्पो तोङपी थार । होग्मीन् पेमा डवर सङग्ये श्योग् । फुङखम् स्रेग्जे टाग्दाङ स्हीज्यी बर । करमर ज्याङसेम् स्रेग्जे धेतोङ वर । तोङञी ञीेङजेई स्रेग्जे छ्यो यिङगाङ । नाङस्रीद् खोर्दे धोर्जेई होईङाई स्हीर । ल्हुन्डुब् जोग्साङ ग्येपी स्रेग्जे बुल् । ङोन्ग्यी लेन्छ्याग् थम्च्ये ज्याङग्युर च्यीग् । धत ग्युद् ला मिने थोल्लो श्याग् । माहोङ डिब्पी खोर्लोर माग्युर च्यीग् । सोथर ज्याङसेम् रिग्पा जीन्पा यी । दोम्च्ये लाब्पा साङाग् दाम्छीग् रिग् । छोर धाङ माछोर ञाम्पा थोल्लो श्याग् । नेदोन् डिब्धाङ मिचाङ दाग् ग्युरच्यिग् । नेमुग् छोन्ग्यी काल्पा स्ही ग्युर च्यीग् । थामी उईसु होङवई सुन्मा दोग् । छ्योएजे लामा धेन्डेन् भरछे दोग् । भोएह्युल् टामी श्यीपी तेङेन् दोग् । श्हालु ग्याल्पोए स्रोग् उग् दुईपा दोग् । ज्यीग्पा छ्येन्पो ग्येधाङ च्युडुग् दोग् । दाग् च्याग् खोच्र्ये टामि शीपा दोग् । दम्स्री घोङपोई थुतोब् नुईपा दोग् ।
ङोमोन ( अन्तिम प्राणीधान )
ग्याल्वा छ्योएपे ञेग्युर च्यीग् । दम्च्यन् थुग्दम् कोङग्युर च्यीग् । रिग्डुग् धोईपा छिम्ग्युर च्यीग् । लेन्छ्याग् श्याखोन् ज्याङग्युर च्यीग् । छोग्ञी योङसु जोग्ग्युर च्यीग् । डिब्ञी भाग्छ्याग् दाग्ग्युर च्यीग् । धम्प कुञी थोब्ग्युर च्यीग् । ज्यीन्पा ग्याछ्येन् ग्युरपा दियी थुई । डोवई धोन्दु राङज्युङ् सङग्ये श्योग् । ङोन्ग्यी ग्याल्वा नाम्क्यी माडोल्वई । क्येवई छोग्नाम् ज्यीन्पे डोल्ग्युर च्यीग् । झ्युङपो घाङदाग् दिर्नी ल्हाग् ग्युरताम् । साहम् होन्ते भारनाङ खोए क्याङ रुङ । क्येगु नाम्ला ताग्तु झ्याम् ज्ये च्यीङ । ञीन् धाङ छेन्दु छ्योएला च्योएपर श्योग् । गेवा दि यी क्येवो कुन् । सोएनाम् येशे छोग्जोग् श्हीङ । सोएनम् येशे लेज्युङ वई । धम्प कुञी थोपर श्योग् । वेधाङ चोल्वे मागोएपा । हिस्हीन् नोर्वु पाग्साम् श्हीङ । सेम्च्येन् रेवा कोङजेपा । सम्पा डुब्पी टाशी श्योग् ।
ग्याल्वा छ्योएपे ञेग्युर च्यीग् । दम्च्यन् थुग्दम् कोङग्युर च्यीग् । रिग्डुग् धोईपा छिम्ग्युर च्यीग् । लेन्छ्याग् श्याखोन् ज्याङग्युर च्यीग् । छोग्ञी योङसु जोग्ग्युर च्यीग् । डिब्ञी भाग्छ्याग् दाग्ग्युर च्यीग् । धम्प कुञी थोब्ग्युर च्यीग् । ज्यीन्पा ग्याछ्येन् ग्युरपा दियी थुई । डोवई धोन्दु राङज्युङ् सङग्ये श्योग् । ङोन्ग्यी ग्याल्वा नाम्क्यी माडोल्वई । क्येवई छोग्नाम् ज्यीन्पे डोल्ग्युर च्यीग् । झ्युङपो घाङदाग् दिर्नी ल्हाग् ग्युरताम् । साहम् होन्ते भारनाङ खोए क्याङ रुङ । क्येगु नाम्ला ताग्तु झ्याम् ज्ये च्यीङ । ञीन् धाङ छेन्दु छ्योएला च्योएपर श्योग् । गेवा दि यी क्येवो कुन् । सोएनाम् येशे छोग्जोग् श्हीङ । सोएनम् येशे लेज्युङ वई । धम्प कुञी थोपर श्योग् । वेधाङ चोल्वे मागोएपा । हिस्हीन् नोर्वु पाग्साम् श्हीङ । सेम्च्येन् रेवा कोङजेपा । सम्पा डुब्पी टाशी श्योग् ।
༄༅། །རི་བོ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་བཀོལ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭསྟི།ལྷ་བཙུན་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་རི་བོ་བསང་མཆོད་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ།གཙང་མའི་སྣོད་དམ་ཐབ་ཏུ་བཟང་ཤིང་སྤོས་སྨན་དཀར་མངར་བསང་སྣ་ཕྱེ་མར་སོགས་གང་འབྱོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེར་བསྲེགས་ཤིང་
ཆུ་གཙང་བྲན། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔ མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་དང་གསུང་༔
ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ངང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། གཤིས་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྗེས་ཡི་རང་༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕ་མཐར་བསྔོ༔ བདག་བསྐྱེད་ནི། ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགགས་མེད་རྩལ། །པདྨརྣ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་གཞོན་ཚུལ་མཛེས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས། །མཛེས་བརྗིད་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷ་ཧཱུྂ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་བསང་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་རྫས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་ལ། བྷྲུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དྭངས་མའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་འདོད་རྒུ་དམ་ཚིག་རྫས༔ འབྲུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་འདོད་རྒུར་འཁྲུགས་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དང་༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་དང་༔ འཛམ་གླིང་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་མགྲོན༔ ཁྱད་པར་བདག་གི་ཚེ་འཕྲོག་སྲོག་རྐུ་ཞིང་༔ ནད་གཏོང་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་འབྱུང་པོ་དང་༔ རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་ངན་དང་ལྟས་ངན་རིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་བདག་པོ་དང་༔ ཟས་དང་གནས་དང་ནོར་གྱི་ལན་ཆགས་ཅན༔ གྲིབ་བདག་སྨྱོ་འདྲེ་ཕོ་གཤིན་མོ་གཤིན་དང་༔ གྲི་བོ་ཐེའུ་རང་གྲོང་སྲིན་འདྲེ་མོ་བཅས༔ ལན་ཆགས་དམར་པོའི་མེ་ལ་མཇལ་ཏེ་བསྲེག༔ རང་རང་ཡིད་ལ་གང་འདོད་འདོད་རྒུའི་ཆར༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་ཉིད་དུ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད་པར་བསྔོ༔ བདག་གི་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་༔ དཀོན་མཆོག་དད་གཤིན་དཀོར་ལ་སྤྱད་པ་རྣམས༔ སྦྱིན་སྲེག་མེ་མཆོད་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་གང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་རེས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མི་ཟད་པ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་མཆོད་སྦྱིན་ཟེར༔ རིགས་དྲུག་མནར་མེད་གནས་སུ་ཁྱབ་གྱུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲོལ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔ ཞེས་འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་མཐར། སྐུ་གསུམ་དག་པ་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སྣང་སྲིད་གཟུགས་ཕུང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་འཇའ་འོད་བར་སྣང་གང་༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ས་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ རྨད་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟོངས་པའི་མཐར༔ འོག་མིན་པདྨརྣ་དྲྭ་བར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཕུང་ཁམས་བསྲེག་རྫས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དཀར་དམར་བྱང་སེམས་བསྲེག་རྫས་བདེ་སྟོང་འབར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བསྲེག་རྫས་ཆོས་དབྱིངས་གང་༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ལྔའི་གཞིར༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བསྲེག་རྫས་འབུལ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ད་ལྟ་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་འོངས་སྒྲིབ་པའི་འཁོར་ལོར་མ་གྱུར་ཅིག༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི༔ སྡོམ་བཅས་བསླབ་པ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རིགས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མཐའ་མི་དབུས་སུ་འོང་བའི་བསུན་མ་ཟློག༔ ཆོས་མཛད་བླ་མ་གདན་འདྲེན་བར་ཆད་ཟློག༔ བོད་ཡུལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་ཟློག༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོས་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ་ཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཟློག༔ དམ་སྲི་འགོང་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ གྲངས་གསོག་ཚེ་སླར་ཡང་། བྷྲཱྂ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སོགས་ནས། འབྲུ་གསུམ་གང་མང་དང་། སྐུ་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་མཐར། རྗེས་ནི། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་སྦྱང་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་མཐུས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་གྲོལ་བའི། །སྐྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤོག །འབད་དང་སྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྣང་བ་ལས། །འདིར་ནི་རང་གི་བློ་འདོད་ལྟར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྲིས་པ་སྟེ་གྲོང་སྔགས་པའི་ཕ་ཇོ་རྒས་གཅོང་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།
RIVO SAANG CHHYOE ( incense offering . )
Om aah hun . Khaa~nam seeshee kyaabkun ~nee~napoii chyuii . Vaa~naḍaag rigjeen pemaa thoeṭhe~n chaal . Khyekur naa~naseed gyaalva_ii kyeelkhor jog . ḍaokun seele ḍaalchhyeer kyaabsu chhee . ( 3 times )
saa~nachhyog hoiisal yeshe thigleii sheer . ḍaokun ḍaibsum daagne kudhaa~n su~n . Thugkyee theegler lhunḍaub naa~nasheeii ~na~n . Shonnu bumkur ḍaolvar semkyedo . ( 3 times ) Yaanlaag dhunpaa . Sheereeg maachyoe ~nugmaar chhyaag chhaal shee~n . Tee~nathaa ḍaalva_ii hoiisal chhyopaa bul . Khorvaa ~nyaa~nade ~nyaam~nee lo~ndu shyaag . Loḍaal chhyoshhe chhyenpor jeheeraa~n . Lhunḍaub jogpaa chhyenpoii chhyoiikhor kor . Khorvaa do~nane ṭugpar solvaa dev . Khorasum migthaa ḍaalva_ii faathaar ~no .
Daagkye nee . Kaadaag chhyokuii yi~nale gaagme chaal . Pemaa thoeṭhe~n karamar shonchhul je . Chhenpeii shheebaar dhorje thoepaa naam . Jejyee gyen dhaa~n chhyaajye yo~nasujog . Daamye ~nime gyaalkun duiipee shhug . Khorde kungyee chyeepal chhyenpor gyur . On aah hun bajr guru pemaa siddhee hun . ( 100 times ) Ram Yam Kham
To~n pee ~na~nle saa~naje shhaagpaa mepee yeshekyee duiichyee dhoyon gyaachhoii ṭinfu~n khaakhyaabtu ṭhovar gyur . On aah hung .( 3 times ) namah sarv tathaagat bhayo vishvo mukhebhe sarv thaakham utgaate sfaraṇa iimam gagan kham svaahaa . ( 3 times )
bhrum Rinchhen nachhog daa~namee noiiyaa~nasu . Jeegten seepee dhoiigu damchheeg je . ḍausum yeshe dhuiichyeer jyeenlaabpe . Naa~nasree chhyoiipee dhoiigur ṭhugpaa di . Laamaa hidam ḍaakee chhyoesru~n dhaa~n . Chhyogchyu gyaalva_ii kyeelkhor jee~ne dhaa~n . Jaamlee~n sheedaag rigḍaug lenchhyaag ḍaon . Khyepar daaggee chheṭhog srog kushee~n . Neto~n bharachhe chompee jyu~napo dhaa~n . Milam taagchhen ~nen dhaa~n te~nen rig . Dhege maaru~n chhyoṭhul daagpo dhaa~n . Shhe dhaa~n nedhaa~n norgee lenchhyaag chyan . ḍaibdaag ~nyoḍae fosheen mo sheen dhaa~n . ḍaivo thehuraa~n ḍao~nasreen ḍaemo chye . Lenchhyaag marpoii melaa jyaalte sreg . Raa~n raa~n hilaa ghaa~n dhoii dhoiiguii chhyaar . Jyeesree namakh nekyee bara~nee du . Dhoiipee yonten shhepaa mepar ~no . Daaggee dhuiisum saagpee dhig ḍaib dhaa~n . Konchhyog desheen koralaa chyepaa naam . Jyeensreg mechhyoe di yee daag gyur chyeeg . Mechye naa~nasree gha~nava_ii dulṭhen re . Kunshhaa~n chhyoiipee ṭinfu~n mishhe paa . Gyaalva_ii shee~nkham yo~nalaa khyaab gyur chyeeg . Mechye yeshe hoii~naa_ii chhyoii jyeen shher . Rigḍaug narame nesu khyaab gyurpe . Khaamsum khorvaa jyaaluii hoiikur ḍaol . ḍaokun jyaa~n chhyub ~nee~napor saa~nagye shyog .. On aah hun . ( 100 times )
kusum dhaagpaa naaeiikyee syaal yesu . Chhyoelo~n ṭulsum naa~nasreed shugfu~n naam . Dhuiicheer shyoova_e jyaahoii bhaaranaa~n ghaa~n . Khorvaa ~nyaa~nade shaagme dhuiichiii chyuii . Thogme dhuiine dhat yenchhedu . Naa~nasreed ḍaondu gyurpaa yo~nalaa ~no . Saalam ḍaebuii yonten thaar chhyeen shee~n . Taagom chyoiipee bharachhe kunsal ne . Mejyu~n kunshaa~n thugkee khaayi~n su . Shonnu bhumkur tensree sheenpar shyog . Khorvoii gyaachho chhyenpo to~napee thaar . Hogmeen pemaa ḍaavar sa~nagye shyog . Fu~nakham sregje ṭaagdaa~n sheejyee bar . Karamar jyaa~nasem sregje dheto~n var . To~na~nee ~neee~najeii sregje chhyo yi~nagaa~n . Naa~nasreed khorde dhorjeii hoii~naa_ii sheer . Lhunḍaub jogsaa~n gyepee sregje bul . ~nongyee lenchhyaag thamchye jyaa~nagyur chyeeg . Dhat gyud laa mine thollo shyaag . Maaho~n ḍaibpee khorlor maagyur chyeeg . Sothar jyaa~nasem rigpaa jeenpaa yee . Domchye laabpaa saa~naag daamchheeg rig . Chhor dhaa~n maachhor ~naampaa thollo shyaag . Nedon ḍaibdhaa~n michaa~n daag gyurachyig . Nemug chhongyee kaalpaa shee gyur chyeeg . Thaamee uiisu ho~nava_ii sunmaa dog . Chhyoeje laamaa dhenḍaen bharachhe dog . Bhoehyul ṭaamee shyeepee te~nen dog . Shhaalu gyaalpoe srog ug duiipaa dog . Jyeegpaa chhyenpo gyedhaa~n chyuḍaug dog . Daag chyaag khochrye ṭaami sheepaa dog . Damsree gho~napoii thutob nuiipaa dog .
~nomon ( antim praaṇaeedhaan )
gyaalvaa chhyoepe ~negyur chyeeg . Damchyan thugdam ko~nagyur chyeeg . Rigḍaug dhoiipaa chhimgyur chyeeg . Lenchhyaag shyaakhon jyaa~nagyur chyeeg . Chhog~nee yo~nasu joggyur chyeeg . ḍaib~nee bhaagchhyaag daaggyur chyeeg . Dhamp ku~nee thobgyur chyeeg . Jyeenpaa gyaachhyen gyurapaa diyee thuii . ḍaova_ii dhondu raa~najyu~n sa~nagye shyog . ~nongyee gyaalvaa naamkyee maaḍaolva_ii . Kyeva_ii chhognaam jyeenpe ḍaolgyur chyeeg . Jhyu~napo ghaa~nadaag dirnee lhaag gyurataam . Saaham honte bhaaranaa~n khoe kyaa~n ru~n . Kyegu naamlaa taagtu jhyaam jye chyee~n . ~neen dhaa~n chhendu chhyoelaa chyoepar shyog . Gevaa di yee kyevo kun . Soenaam yeshe chhogjog shhee~n . Soenam yeshe lejyu~n va_ii . Dhamp ku~nee thopar shyog . Vedhaa~n cholve maagoepaa . Hisheen norvu paagsaam shhee~n . Semchyen revaa ko~najepaa . Sampaa ḍaubpee ṭaashee shyog .
RIWO SANG
June 29, 2020
- DOLMA TOIPA ( SHLOK OF PRAYSNG TO 21 TARAS IN TIBETAN )
