June 29, 2020
डोल्मा ञेरच्यिग् गि तोइपा ( २१ ताराको स्तुती )
पोटाला यी ने क्षोग् ने । तम्यिग् ज्याङ्गु लेठुङ् शिङ । तम्यिग् होएक्यि डोवा डोल् । डोल्मा खोरच्ये शेग्सु सोल् । ल्हा दाङ् ल्हामिन् च्योएपेन् ग्यि । श्याब्क्यि पेमो लातुई दे । फोङ्पा कुन्ले डोल्जे मा । डोल्मा युम्ला क्षाग् छाल् लो ।
ज्येचुन् फाग्मा डोल्मा दाङ् । क्षोग्च्यु दुइसुम् श्युग्पा यि । ग्याल्वा सेच्ये थम्च्ये ला । कुन्ने दाङ्वे क्षाग् ग्यिहो । मेतोग् दुग्पोए मारमे डि । श्यालस्हे रोल्मो लासोग् पा । ङोएज्योर हिक्यि टुल्ने बुल् । फाग्मि छोग्नम् श्हेसु सोल् । थोग्मा मेने दताई वर । मिगे च्यु दाङ् छाम्मे ङा । सेम्नि ञोन्मोङ् वाङग्युर पि । दिग्पा थम्च्ये श्याग्पर ग्यि । ञेन्थोए राङ्ग्याल् झ्याङ्क्षुब् सेम् । सोसो क्येवो लसोग् पा । दुइसुम् गेवा च्यिसाग् पी सोएनम् लानि दाग् यिराङ् । सेम्च्येन् नम्क्यि सम्पा दाङ् । लोयि ज्येडाग् ज्यिता वार । क्षेक्षुङ् थुन्मोङ् थेग्पा यि । क्षोएक्यि खोरलो कोरदु सोल् । खोरवा ज्यिसि मातोङ् वर । ञ्याङेन् मिदा थुग्ज्ये यि । दुग्ङाल् ग्याछोर ज्यिङ्वा यि । सेम्च्येन् नम्ला श्हिग्सु सोल् । दाग्गि सोएनम् च्यिसाग् पा । थम्च्ये झ्याङ्क्षुब् ग्युर ग्युर ने । रिङ्पोर मिथोग् डोवा यि । डेन्पि पल्दु दाग् ग्युर च्यिग् ।
ओम्ज्ये चुनमा फाग्मा डोल्मा ला क्षाग् छाल् लो । क्षाग्छाल् डोल्मा ञ्युर्मा पामो । च्येन्ने क्येच्यिग् लोग्दाङ् डामा । ज्यिग्तेन् सुम्गोन् क्षुक्ये श्याल् ग्यि । गेसर ज्येवा लेनि ज्युङ्मा । क्षाग्छाल् तोन्काही दावा कुन्तु । गाङ्वा ग्यानि चेग्पि श्याल्मा । कर्म तोङ्ठाग् छोग्पा नम्क्यि । रब्तु क्षेवि होएरब् वार्म । क्षाग्छाल् सेरङो क्षुने क्येकि । पेमा क्षाग्नि नम्पर ग्येन् मा । ज्यिन्पा चोन्डुई काथुब् श्हिवा । स्होएपा सम्तेन्ल च्योयुल् ञिमा । क्षाग्छाल् देश्यिन् शेग्पि चुग्तोर । थाए नम्पर ग्याल्वा च्योएमा । मालुइ फारोल् क्षिन्पा थोपि । ग्याल्वा सेक्यि शिन्तु तेन्मा । क्षाग्छाल् तुत्ता रहु“ हिगे । दोएदाङ् क्षोग्दाङ् नम्खा गङ्मा । ज्यिग्तेन् दुन्पो श्याब्क्यि नेन्ते । लुइपा मेपर गुग्पर नुइमा । क्षाग्छाल् ग्याज्यिन् मेल्हा छाङ्पा । लुङ्ल्हा नछोग् वाङक्षुग् क्ष्ँोएमा । ज्युङपो रोलाङ् डिस्हा नम्दाङ् । नोएज्यिन् छोग्क्यि दुन्ने तोएमा । क्षाग्छाल् तट्च्य् ज्या दाङ् फेट्क्यि । फारोल् ठुल्खोर रब्तु ज्योम्मा । येकुम् योन्क्याङ् श्याब्क्यि नेन्ते । मेवार ठुग्पा शिन्तु वर्मा । क्षाग्छाल् तुरे ज्यिग्पा क्षेन्पो । दुइक्यि पावो नम्पर ज्योम्मा । क्षुक्ये श्याल्ग्यि ठोञेर देन्ज्ये । डावो थम्च्ये मालुइ सोएमा । क्षाग्छाल् कोन्क्षोग् सुम्छोन् क्षाग् ग्याहि । सोरमो थुग्कर नम्पर ग्येन्मा । मालुइ क्षोगक्यि खोरलोइ ग्येन्पि । राङ्गि होइक्यि छोग्नम् ठुग्मा । क्षाग्छाल् राब्तु गवी ज्यिपि । उग्येन् होएक्यि ठेङ्वा पेल्मा । श्हेपा रब्तु तुत्त रायि । दइदाङ् ज्यिगतेन् वाङ्दु जेमा । क्षाग्छाल् साश्हि क्योङवी छोग्नम् । थम्च्ये गुग्पर नुइपा ञिमा । ठोञेर योवी यिगे हु“ गि । फोङपा थम्च्ये नम्पर डोल्मा । क्षाग्छाल् दावी दुम्बुही उगेन् । ग्येन्पा थम्च्ये शिन्तु वरमा । रल्पि ठोएने होएपाग् मेले । ताग्पर शिन्तु होरब् जेमा । क्षाग्छाल् कल्पी थामी मेतर । बरवी ठेङ्वी उइना नेमा । येक्याङ् योन्कुम् कुन्ने कोरगहि । डायि पुङ्नि नम्पर ज्योम्मा । क्षाग्छाल् साश्हि ङोएला क्षाग्गि । थिल्ग्यि नुन्च्यिङ् श्याब्क्यि दुङ्मा । ठोञेर च्येन्जे यिगे हु“गि । रिम्पा दुन्पो नम्नि गेम्मा । क्षाग्छाल् देमा गेमा श्हिमा । ञ्याङेन् देश्हि च्योएयुल् ञिमा । स्वाहा ओम् दाङ् याङ्दाग् देन्मा । दिग्पा क्षेन्पो ज्योम्पा ञिमा । क्षाग्छाल् कुन्ने कोररब् गवी । डायि लुइनि रब्तु गेम्मा । यिगे च्युपी ङाग्नि कोएपि । रिग्पा हु“ले डोल्मा ञिमा । क्षाग्छाल् तुरेहि श्याब्नि दाब्पे । हु“गि नम्पि सवोन् ञिमा । रिरब् मन्द रादाङ् विग्ज्ये । ज्यिग्तेन् सुम्नम् योवइ ञिमा । क्षाग्छााल् ल्हायि छोयि नम्पि । रिदाग् ताग्च्येन् क्ष्ाँग्ना नम्मा । तारे ञिज्योए फेटक्यि यिगे । दुग्नम् मालुइ परनि सेल्मा । क्षाग्छाल् ल्हायि छोग्नम् ग्याल्पो । ल्हा दाङ् मिहम् च्यियि तेन्मा । कुन्ने गोक्षा गव ज्यिक्यि । चोएदाङ् मिलम् ङेन्पा सेल्मा । क्षाग्छाल् ञिमा दावा ग्येपि । च्येन्ञि पोला होएरब् सल्मा । हारा ञिज्योए तुत्त रायि । शिन्तु डाग्पोए रिम्ने सेल्मा । क्षाग्छाल् देञी सुम्नम् कोएपे । श्हिवी थुदाङ् याङ्दाग् देन्मा । दोन्दाङ् रोलाङ् नोएज्यिन् छोग्नम् । ज्योम्पा तुरे रबक्षोग् ञिमा । चावी ङाग्क्यि तोएपा दि दाङ् । क्षाग्छाल् वा नि ञिश्यु चाच्यिग् ।
ल्हामो लागुइ याङ्दाग् देन्पि । लोदेन् गङ्गि रब्दाङ् ज्योए दे । सोएदाङ् थोराङ् लाङ्पर ज्येने । डेन्पे मिज्यिग् थम्च्ये रब्तेर । दिग्पा थम्च्ये रब्तु श्हिज्ये । ङेन्डो थम्च्ये ज्योम्पा ञिदो । ग्याल्वा ज्येवा ठाग्दुन् नम्क्यि । ञ्युरदु वाङ्नि कुरवर ग्युर ला । दिले क्षेवा ञिनी थोब्च्यिङ् । साङ्ग्ये गोफाङ् थारथुग् देरडो । देयि दुग्नि डाग्पो क्षेन्पो । तेन्ने पाहाम् श्हेन्याङ् डोवा । स्होएपा दाङ्नि थुङ्पा ञिक्याङ् । डेन्पे रब्तु सेल्वा ञिथोब् । दोन्दाङ् रिम्दाङ् दुग्गि श्हिर वी । दुग्ङाल् छोग्नि नम्पर पाङ्ते । सेम्च्येन् श्हेन्पा नम्ला याङ्ङो । ञिसुम् दुन्दु ङोन्पर ज्योएना । बुदोए पेनि बुथोब् ग्युर शिङ् । नोरदोए पेनि नोरनम् ञिथोब् । दोएपा थम्च्ये थोब्पर ग्युरला । गेग्नम् मेच्यिङ् सोसोर ज्योम्ग्युर च्यिग् ।
ज्येचुन् च्योम्देन् देमा थुग्ज्ये च्येन् । दाग्दाङ् थाए सेम्च्येन् थम्च्ये क्यि । डिब्ञि ज्याङ्श्हिङ् छोग्ञि ञ्युरजोग् ने । जोग्पि साङ्ग्ये थोब्पर जेदु सोल् । देमा थोब्क्यि छेराब् कुन्तु याङ् । ल्हादाङ् मियि देवा क्षोग्थोब् ने । थम्च्ये खेन्पा डुब्पर ज्येपा ला । बरक्षे दोन्गेग् रिम्दाङ् नेला सोग् । दुइमिन् क्षिवा ग्युरपा नाछोग् दाङ् । मिलम् ङेन्दाङ् छेन्मा ङेन्पा दाङ् । ज्यिग्पा ग्येसोग् ञेवर छेवा नम् । ञ्युरदु श्हिशिङ् मेपर जेदु सोल् । ज्यिग्तेन् ज्यिग्तेन् लेनि देपा यि । टाशिदेलेग् फुन्सुम् छोग्पा नम् । फेल्शिङ् ग्येपि दोन्नम् मालुइ पा । बेमे ल्हुन्ग्यि डुब्पर जेदु सोल् । डुब्ला चोन्शिङ् दम्क्षोए फेलवा दाङ् । ताग्तु ख्येडुब् श्हयाल्क्षोग् थोङ्वा दाङ् । तोङञि दोन्तोग् ज्याङ्सेम् रिन्पाक्षे । यारङोहि दातार फेलशिङ् ग्येपर जोए । ग्याल्वी क्यिल्खोर स्हाङ्श्यिङ् गावा देर । पेमो दम्पा शिन्तु जेलेक्य् । नाङ्वा थाए ग्याल्वेङोन्सुम् दु । लुङ्तेन् पायाङ् दाग्गि देर थोब् श्योग् । दाग्गि छेराब् ङोन्ने डुब्पी ल्हा । दुइसुम् साङ्ग्ये कुनग्यि ठिन्ले मा । ङोज्याङ् श्हाल्च्यिग् क्षाग्ञि ञ्युरश्यि मा । युम्ग्युर उत्पल् नम्पि टाशी श्योग् । ग्याल्युम् डोल्मा ख्येकु च्यिडा दाङ् । खोरदाङ् कुछेही छेदाङ् श्हिङ्खम् दाङ् । ख्येक्यि छेन्क्षोग् स्हाङ्पो च्यिडा वा । देडा खोनार दाग्सोग् ग्युरवर श्योग् । ख्योला तोएच्यिङ् सोल्वा ताब्पि थुइ । दाग्सोग् गाङ्दु नेपि साक्षोग् सु । नेदोन् उलफोङ् थाब्चोए श्हिवा दाङ् । क्षोए दाङ् टाशी फेल्वर जेदु सोल् । नेदोन् उल्फोङ् थब्चोए श्हिवा दाङ् । क्षोए दाङ् टाशी फेलवर जेदु सोल् ।
༄༅། །སྒྲོལ་མ་ཉེར་ཅིག་གི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །
པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཏཱཾ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨརྣ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག ༈ །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏཱ་རེ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །ཏུཏྟ་ར་ཡི་འཇིགས་པ་སེལ་མ། །ཏུ་རེས་དོན་ཀུན་སྦྱིན་པས་སྒྲོལ་མ། །སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེ་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི། །པདྨརྣས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་གཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟ་ར་ཧཱུྂ་ཡི་གེ །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །མེ་འབར་འཁྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས། །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱན་པའི། །རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུག་མ། །ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། །དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། །བཞད་པ་རབ་བཞདཏུཏྟ་ར་ཡིས། །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུའི་དབུ་རྒྱན། །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །རལ་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་ལས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་རབ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་མེ་ལྟར། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ། །ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འགེམས་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི། །རིགས་པ་ཧུྂ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། །ཧཱུྂ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། །རི་རབ་མནྡ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་འཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱིས་ཡི་གེས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། །ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བ་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། །ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམ་ནད་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་དང་། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འཕགས་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ། །ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཡང་དག་ལྡན་པའི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་རབ་དང་བརྗོད་དེ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལངས་པར་བྱས་ནས། །དྲན་པས་མི་འཇིགས་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ། །འདི་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་དེར་འགྲོ། །དེ་ཡི་དུག་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། །བསྟེན་གནས་པའང་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ། །ཟོས་པ་དང་ནི་འཐུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་། །དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཉིད་ཐོབ། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་གཟིར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ན། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་ཐོབ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། །བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཇོམས་གྱུར་ཅིག ༈ །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་ངོ་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨརྣོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །བཟང་སྤྱོད་ལས་སོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤརྣལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་ཡི་སྐྱོན་སྤངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གསུང་གི་སྐྱོན་སྤངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། །ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཁྱེན། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །
DOLMA ~NERCHYIG GI TO TOIPA
( 21 TARA’S PRASING )
Poṭaa laa yee ne kṣog ne . Tamyig jyaa~ngu leṭhu~n shi~n . Tamyig hoekyi ḍaovaa ḍaol . ḍaolmaa khorachye shegsu sol . Lhaa daa~n lhaamin chyoepen gyi . Shyaabkyi pemo laatuii de . Fo~npaa kunle ḍaolje maa . ḍaolmaa yumlaa kṣaag chhaal lo . Jyechun faagmaa ḍaolmaa daa~n . Kṣogchyu duisum shyugpaa yi . Gyaalvaa sechye thamchye laa . Kunne daa~nve kṣaag gyiho . Metog dugpoe maarame ḍai . Shyaalashe rolmo laasog paa . ~noejyor hikyi ṭulne bul . Faagmi chhognam shhesu sol . Thogmaa mene dataa_ii var . Mige chyu daa~n chhaamme ~naa . Semni ~nonmo~n vaa~nagyur pi . Digpaa thamchye shyaagpar gyi . ~nenthoe raa~ngyaal jhyaa~nkṣub sem . Soso kyevo lasog paa . Duisum gevaa chyisaag pee soenam laani daag yiraa~n . Semchyen namkyi sampaa daa~n . Loyi jyeḍaag jyitaa vaar . Kṣekṣu~n thunmo~n thegpaa yi . Kṣoekyi khoralo koradu sol . Khoravaa jyisi maato~n var . ~nyaa~nen midaa thugjye yi . Dug~naal gyaachhor jyi~nvaa yi . Semchyen namlaa shhigsu sol . Daaggi soenam chyisaag paa . Thamchye jhyaa~nkṣub gyur gyur ne . Ri~npor mithog ḍaovaa yi . ḍaenpi paldu daag gyur chyig . Omjye chunamaa faagmaa ḍaolmaa laa kṣaag chhaal lo . Kṣaagchhaal ḍaolmaa ~nyurmaa paamo . Chyenne kyechyig logdaa~n ḍaamaa . Jyigten sumgon kṣukye shyaal gyi . Gesar jyevaa leni jyu~nmaa . Kṣaagchhaal tonkaahee daavaa kuntu . Gaa~nvaa gyaani chegpi shyaalmaa . Karm to~nṭhaag chhogpaa namkyi . Rabtu kṣevi hoerab vaarm . Kṣaagchhaal sera~no kṣune kyeki . Pemaa kṣaagni nampar gyen maa . Jyinpaa chonḍauii kaathub shhivaa . Shoepaa samtenl chyoyul ~nimaa . Kṣaagchhaal deshyin shegpi chugtor . Thaa_e nampar gyaalvaa chyoemaa . Maalui faarol kṣinpaa thopi . Gyaalvaa sekyi shintu tenmaa . Kṣaagchhaal tuttaa rahu“ hige . Doedaa~n kṣogdaa~n namkhaa ga~nmaa . Jyigten dunpo shyaabkyi nente . Luipaa mepar gugpar nuimaa . Kṣaagchhaal gyaajyin melhaa chhaa~npaa . Lu~nlhaa nachhog vaa~nakṣug kṣnoemaa . Jyu~napo rolaa~n ḍaishaa namdaa~n . Noejyin chhogkyi dunne toemaa . Kṣaagchhaal taṭchy jyaa daa~n feṭkyi . Faarol ṭhulkhor rabtu jyommaa . Yekum yonkyaa~n shyaabkyi nente . Mevaar ṭhugpaa shintu varmaa . Kṣaagchhaal ture jyigpaa kṣenpo . Duikyi paavo nampar jyommaa . Kṣukye shyaalgyi ṭho~ner denjye . ḍaavo thamchye maalui soemaa . Kṣaagchhaal konkṣog sumchhon kṣaag gyaahi . Soramo thugkar nampar gyenmaa . Maalui kṣogakyi khoraloi gyenpi . Raa~ngi hoikyi chhognam ṭhugmaa . Kṣaagchhaal raabtu gavee jyipi . Ugyen hoekyi ṭhe~nvaa pelmaa . Shhepaa rabtu tutt raayi . Da_idaa~n jyigaten vaa~ndu jemaa . Kṣaagchhaal saashhi kyo~navee chhognam . Thamchye gugpar nuipaa ~nimaa . ṭho~ner yovee yige hu“ gi . Fo~napaa thamchye nampar ḍaolmaa . Kṣaagchhaal daavee dumbuhee ugen . Gyenpaa thamchye shintu varamaa . Ralpi ṭhoene hoepaag mele . Taagpar shintu horab jemaa . Kṣaagchhaal kalpee thaamee metar . Baravee ṭhe~nvee uinaa nemaa . Yekyaa~n yonkum kunne koragahi . ḍaayi pu~nni nampar jyommaa . Kṣaagchhaal saashhi ~noelaa kṣaaggi . Thilgyi nunchyi~n shyaabkyi du~nmaa . ṭho~ner chyenje yige hu“gi . Rimpaa dunpo namni gemmaa . Kṣaagchhaal demaa gemaa shhimaa . ~nyaa~nen deshhi chyoeyul ~nimaa . Svaahaa om daa~n yaa~ndaag denmaa . Digpaa kṣenpo jyompaa ~nimaa . Kṣaagchhaal kunne korarab gavee . ḍaayi luini rabtu gemmaa . Yige chyupee ~naagni koepi . Rigpaa hu“le ḍaolmaa ~nimaa . Kṣaagchhaal turehi shyaabni daabpe . Hu“gi nampi savon ~nimaa . Rirab mand raadaa~n vigjye . Jyigten sumnam yova_i ~nimaa . Kṣaagchhaaal lhaayi chhoyi nampi . Ridaag taagchyen kṣaangnaa nammaa . Taare ~nijyoe feṭakyi yige . Dugnam maalui parani selmaa . Kṣaagchhaal lhaayi chhognam gyaalpo . Lhaa daa~n miham chyiyi tenmaa . Kunne gokṣaa gav jyikyi . Choedaa~n milam ~nenpaa selmaa . Kṣaagchhaal ~nimaa daavaa gyepi . Chyen~ni polaa hoerab salmaa . Haaraa ~nijyoe tutt raayi . Shintu ḍaagpoe rimne selmaa . Kṣaagchhaal de~nee sumnam koepe . Shhivee thudaa~n yaa~ndaag denmaa . Dondaa~n rolaa~n noejyin chhognam . Jyompaa ture rabakṣog ~nimaa . Chaavee ~naagkyi toepaa di daa~n . Kṣaagchhaal vaa ni ~nishyu chaachyig .
པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཏཱཾ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨརྣ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག ༈ །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏཱ་རེ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །ཏུཏྟ་ར་ཡི་འཇིགས་པ་སེལ་མ། །ཏུ་རེས་དོན་ཀུན་སྦྱིན་པས་སྒྲོལ་མ། །སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེ་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི། །པདྨརྣས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་གཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟ་ར་ཧཱུྂ་ཡི་གེ །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །མེ་འབར་འཁྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས། །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱན་པའི། །རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུག་མ། །ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། །དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། །བཞད་པ་རབ་བཞདཏུཏྟ་ར་ཡིས། །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུའི་དབུ་རྒྱན། །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །རལ་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་ལས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་རབ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་མེ་ལྟར། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ། །ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས། །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འགེམས་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི། །རིགས་པ་ཧུྂ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། །ཧཱུྂ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། །རི་རབ་མནྡ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་འཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱིས་ཡི་གེས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། །ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བ་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། །ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམ་ནད་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་དང་། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འཕགས་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ། །ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཡང་དག་ལྡན་པའི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་རབ་དང་བརྗོད་དེ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལངས་པར་བྱས་ནས། །དྲན་པས་མི་འཇིགས་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ། །འདི་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་དེར་འགྲོ། །དེ་ཡི་དུག་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། །བསྟེན་གནས་པའང་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ། །ཟོས་པ་དང་ནི་འཐུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་། །དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཉིད་ཐོབ། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་གཟིར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ན། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་ཐོབ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། །བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཇོམས་གྱུར་ཅིག ༈ །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་ངོ་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨརྣོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །བཟང་སྤྱོད་ལས་སོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤརྣལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་ཡི་སྐྱོན་སྤངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གསུང་གི་སྐྱོན་སྤངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། །ཐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཁྱེན། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །
DOLMA ~NERCHYIG GI TO TOIPA
( 21 TARA’S PRASING )
Poṭaa laa yee ne kṣog ne . Tamyig jyaa~ngu leṭhu~n shi~n . Tamyig hoekyi ḍaovaa ḍaol . ḍaolmaa khorachye shegsu sol . Lhaa daa~n lhaamin chyoepen gyi . Shyaabkyi pemo laatuii de . Fo~npaa kunle ḍaolje maa . ḍaolmaa yumlaa kṣaag chhaal lo . Jyechun faagmaa ḍaolmaa daa~n . Kṣogchyu duisum shyugpaa yi . Gyaalvaa sechye thamchye laa . Kunne daa~nve kṣaag gyiho . Metog dugpoe maarame ḍai . Shyaalashe rolmo laasog paa . ~noejyor hikyi ṭulne bul . Faagmi chhognam shhesu sol . Thogmaa mene dataa_ii var . Mige chyu daa~n chhaamme ~naa . Semni ~nonmo~n vaa~nagyur pi . Digpaa thamchye shyaagpar gyi . ~nenthoe raa~ngyaal jhyaa~nkṣub sem . Soso kyevo lasog paa . Duisum gevaa chyisaag pee soenam laani daag yiraa~n . Semchyen namkyi sampaa daa~n . Loyi jyeḍaag jyitaa vaar . Kṣekṣu~n thunmo~n thegpaa yi . Kṣoekyi khoralo koradu sol . Khoravaa jyisi maato~n var . ~nyaa~nen midaa thugjye yi . Dug~naal gyaachhor jyi~nvaa yi . Semchyen namlaa shhigsu sol . Daaggi soenam chyisaag paa . Thamchye jhyaa~nkṣub gyur gyur ne . Ri~npor mithog ḍaovaa yi . ḍaenpi paldu daag gyur chyig . Omjye chunamaa faagmaa ḍaolmaa laa kṣaag chhaal lo . Kṣaagchhaal ḍaolmaa ~nyurmaa paamo . Chyenne kyechyig logdaa~n ḍaamaa . Jyigten sumgon kṣukye shyaal gyi . Gesar jyevaa leni jyu~nmaa . Kṣaagchhaal tonkaahee daavaa kuntu . Gaa~nvaa gyaani chegpi shyaalmaa . Karm to~nṭhaag chhogpaa namkyi . Rabtu kṣevi hoerab vaarm . Kṣaagchhaal sera~no kṣune kyeki . Pemaa kṣaagni nampar gyen maa . Jyinpaa chonḍauii kaathub shhivaa . Shoepaa samtenl chyoyul ~nimaa . Kṣaagchhaal deshyin shegpi chugtor . Thaa_e nampar gyaalvaa chyoemaa . Maalui faarol kṣinpaa thopi . Gyaalvaa sekyi shintu tenmaa . Kṣaagchhaal tuttaa rahu“ hige . Doedaa~n kṣogdaa~n namkhaa ga~nmaa . Jyigten dunpo shyaabkyi nente . Luipaa mepar gugpar nuimaa . Kṣaagchhaal gyaajyin melhaa chhaa~npaa . Lu~nlhaa nachhog vaa~nakṣug kṣnoemaa . Jyu~napo rolaa~n ḍaishaa namdaa~n . Noejyin chhogkyi dunne toemaa . Kṣaagchhaal taṭchy jyaa daa~n feṭkyi . Faarol ṭhulkhor rabtu jyommaa . Yekum yonkyaa~n shyaabkyi nente . Mevaar ṭhugpaa shintu varmaa . Kṣaagchhaal ture jyigpaa kṣenpo . Duikyi paavo nampar jyommaa . Kṣukye shyaalgyi ṭho~ner denjye . ḍaavo thamchye maalui soemaa . Kṣaagchhaal konkṣog sumchhon kṣaag gyaahi . Soramo thugkar nampar gyenmaa . Maalui kṣogakyi khoraloi gyenpi . Raa~ngi hoikyi chhognam ṭhugmaa . Kṣaagchhaal raabtu gavee jyipi . Ugyen hoekyi ṭhe~nvaa pelmaa . Shhepaa rabtu tutt raayi . Da_idaa~n jyigaten vaa~ndu jemaa . Kṣaagchhaal saashhi kyo~navee chhognam . Thamchye gugpar nuipaa ~nimaa . ṭho~ner yovee yige hu“ gi . Fo~napaa thamchye nampar ḍaolmaa . Kṣaagchhaal daavee dumbuhee ugen . Gyenpaa thamchye shintu varamaa . Ralpi ṭhoene hoepaag mele . Taagpar shintu horab jemaa . Kṣaagchhaal kalpee thaamee metar . Baravee ṭhe~nvee uinaa nemaa . Yekyaa~n yonkum kunne koragahi . ḍaayi pu~nni nampar jyommaa . Kṣaagchhaal saashhi ~noelaa kṣaaggi . Thilgyi nunchyi~n shyaabkyi du~nmaa . ṭho~ner chyenje yige hu“gi . Rimpaa dunpo namni gemmaa . Kṣaagchhaal demaa gemaa shhimaa . ~nyaa~nen deshhi chyoeyul ~nimaa . Svaahaa om daa~n yaa~ndaag denmaa . Digpaa kṣenpo jyompaa ~nimaa . Kṣaagchhaal kunne korarab gavee . ḍaayi luini rabtu gemmaa . Yige chyupee ~naagni koepi . Rigpaa hu“le ḍaolmaa ~nimaa . Kṣaagchhaal turehi shyaabni daabpe . Hu“gi nampi savon ~nimaa . Rirab mand raadaa~n vigjye . Jyigten sumnam yova_i ~nimaa . Kṣaagchhaaal lhaayi chhoyi nampi . Ridaag taagchyen kṣaangnaa nammaa . Taare ~nijyoe feṭakyi yige . Dugnam maalui parani selmaa . Kṣaagchhaal lhaayi chhognam gyaalpo . Lhaa daa~n miham chyiyi tenmaa . Kunne gokṣaa gav jyikyi . Choedaa~n milam ~nenpaa selmaa . Kṣaagchhaal ~nimaa daavaa gyepi . Chyen~ni polaa hoerab salmaa . Haaraa ~nijyoe tutt raayi . Shintu ḍaagpoe rimne selmaa . Kṣaagchhaal de~nee sumnam koepe . Shhivee thudaa~n yaa~ndaag denmaa . Dondaa~n rolaa~n noejyin chhognam . Jyompaa ture rabakṣog ~nimaa . Chaavee ~naagkyi toepaa di daa~n . Kṣaagchhaal vaa ni ~nishyu chaachyig .
Lhaamo laagui yaa~ndaag denpi . loden ga~ngi rabdaa~n jyoe de . Soedaa~n thoraa~n laa~npar jyene . ḍaenpe mijyig thamchye rabter . Digpaa thamchye rabtu shhijye . ~nenḍao thamchye jyompaa ~nido . Gyaalvaa jyevaa ṭhaagdun namkyi . ~nyuradu vaa~nni kuravar gyur laa . Dile kṣevaa ~ninee thobchyi~n . Saa~ngye gofaa~n thaarathug deraḍao . Deyi dugni ḍaagpo kṣenpo . Tenne paahaam shhenyaa~n ḍaovaa . Shoepaa daa~nni thu~npaa ~nikyaa~n . ḍaenpe rabtu selvaa ~nithob . Dondaa~n rimdaa~n duggi shhir vee . Dug~naal chhogni nampar paa~nte . Semchyen shhenpaa namlaa yaa~n~no . ~nisum dundu ~nonpar jyoenaa . Budoe peni buthob gyur shi~n . Noradoe peni noranam ~nithob . Doepaa thamchye thobpar gyuralaa . Gegnam mechyi~n sosor jyomgyur chyig . Jyechun chyomden demaa thugjye chyen . Daagdaa~n thaa_e semchyen thamchye kyi . ḍaib~ni jyaa~nshhi~n chhog~ni ~nyurajog ne . Jogpi saa~ngye thobpar jedu sol . Demaa thobkyi chheraab kuntu yaa~n . Lhaadaa~n miyi devaa kṣogthob ne . Thamchye khenpaa ḍaubpar jyepaa laa . Barakṣe dongeg rimdaa~n nelaa sog . Duimin kṣivaa gyurapaa naachhog daa~n . Milam ~nendaa~n chhenmaa ~nenpaa daa~n . Jyigpaa gyesog ~nevar chhevaa nam . ~nyuradu shhishi~n mepar jedu sol . Jyigten jyigten leni depaa yi . ṭaashi deleg funsum chhogpaa nam . Felshi~n gyepi donnam maalui paa . Beme lhungyi ḍaubpar jedu sol . ḍaublaa chonshi~n damkṣoe felavaa daa~n . Taagtu khyeḍaub shhayaalkṣog tho~nvaa daa~n . To~na~ni dontog jyaa~nsem rinpaakṣe . Yaara~nohi daataar felashi~n gyepar joe . Gyaalvee kyilkhor shaa~nshyi~n gaavaa der . Pemo dampaa shintu jeleky . Naa~nvaa thaa_e gyaalve~nonsum du . Lu~nten paayaa~n daaggi der thob shyog . Daaggi chheraab ~nonne ḍaubpee lhaa . Duisum saa~ngye kunagyi ṭhinle maa . ~nojyaa~n shhaalchyig kṣaag~ni ~nyurashyi maa . Yumgyur utpal nampi ṭaashee shyog . Gyaalyum ḍaolmaa khyeku chyiḍaa daa~n . Khoradaa~n kuchhehee chhedaa~n shhi~nkham daa~n . Khyekyi chhenkṣog shaa~npo chyiḍaa vaa . Deḍaa khonaar daagsog gyuravar shyog . Khyolaa toechyi~n solvaa taabpi thui . Daagsog gaa~ndu nepi saakṣog su . Nedon ulafo~n thaabchoe shhivaa daa~n . Kṣoe daa~n ṭaashee felvar jedu sol . Nedon ulfo~n thabchoe shhivaa daa~n . Kṣoe daa~n ṭaashee felavar jedu sol .