TIBETAN NEPALI AND ENGLISH

Chanting of Avalokiteswara འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས། आर्य अवलोकितेश्वरको जप

༈ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས།

ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཧྲཱཱིཿ   དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གྲུབ་འགྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།།

དེ་ཡིས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག།

आर्य अवलोकितेश्वरको जप

छ्याग्तोङ् खोर्लो ग्यूर्वी ग्याल्पो तोङ् । च्येन्तोङ् कल्प स्हाङ्पोइ साङ्ग्ये तोङ् । गाङ्ला गाङ्दुल् देला देर्तोन्पी । चुन्पा च्येन्रे स्हिग्ला छ्याग्छाल्तो ।

ॐ मणि पद्मे हूँ ह्री ।  गेवा दियी ञ्युर्दुदाग् । च्येन्रे स्हिग्वाङ् डुब् ग्यूर्ने । डोवा च्यिग् क्याङ् मालुइपा । देयी साला गोइपर् श्योग् ।

Chanting of Avalokiteswara

Chhyaag tong  khorlo gyurvee gyalpo tong . Chyen tong kalpa shaang poi saangye tong . Gaanglaa gaangdul delaa derton pee . Chunpaa chyenre shiglaa chhyaag chhaal toi . Om maṇi padme hung hree . Gewa diyee nyurdu daag . Chyenre shigwang dub gyurne . ḍowa chyig kyang maalui paa . Deyee saalaa goipar shyog .

हजार हात भएका, हजार चक्रवर्ती राजा र हजार नेत्र भएको भद्रकल्पका हजार बुद्ध । जसलाई जे चाहेको तद्नुसार रुप देखाई जगत प्राणीको हित गर्ने भदन्त अवलोकितेश्वरलाई प्रणाम गर्छु ।

यस कुशल पुण्यले। शिघ्र म अवलोकितेश्वरको साधना पूरा गरेर । जगतका प्राणीहरु एउटा पनि बाँकी नरहने गरी हजुरको भूमि (भुवन) मा पु¥याउन सकूँ ।

A thousand Buddhas of Bhadrakalpa with a thousand hands, a thousand Chakravarti kings and a thousand eyes. I prostrate Bhadanta Avalokitesvara, who appears to do whatever he wants and does good for the world.

By completing this sadhana of Avalokitesvara, May I swiftly completed this skillful virtue and  bring all the sentient beings of the world to your land (Bhuvan) without leaving a single one.

 

BOOK

NAGCHI (TIBETAN ASTROLOGY ) ནག་རྩིས་སྔོན་འགྲོ།

༄༅། །རྩིས་རིགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བློ་གསར་དགའ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

(TIBETAN BASIC ASTROLOGY )

བཙོ་མ་གསེར་མདོག་ཨུཏྤརྣལ་བསྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཐེག་པས་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ཧཱ་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་འདི། །མགོ་བོ་ལྷོ་བརྟེན་མཇུག་མ་བྱང་། །གློ་གཡས་ཤར་ལ་གློ་གཡོན་ནུབ། །ཡན་ལག་མཚམས་བཞི་རྐྱང་ནས་ནི། །དེ་ལ་སྤར་སྨེ་ལོ་འགྲོས་གསུམ། །འཆད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ༈ ། ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་མེ། །ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཆུ། །མཚམས་བཞི་ས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །༈ ཤིང་མ་ཆུ་ལ་ཆུ་མ་ལྕགས། །ལྕགས་མ་ས་ལ་ས་མ་མེ། །མེ་ཡི་མ་ནི་ཤིང་ཡིན་ནོ། །ཤིང་བུ་མེ་ལ་མེ་བུ་ས། །ས་བུ་ལྕགས་ལ་ལྕགས་བུ་ཆུ། །ཆུ་ཡི་བུ་ནི་ཤིང་ཡིན་ནོ། །༈ ཤིང་དགྲ་ལྕགས་ལ་ལྕགས་དགྲ་མེ། །མེ་དགྲ་ཆུ་ལ་ཆུ་དགྲ་ས། །ས་ཡི་དགྲ་ནི་ཤིང་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གྲོགས་ས་ལ་ས་གྲོགས་ཆུ། །ཆུ་གྲོགས་མེ་ལ་མེ་གྲོགས་ལྕགས། །ལྕགས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་ཤིང་ཡིན་ནོ། །ཤར་སྟོད་སྟག་ལ་ཤར་སྨད་ཡོས། །ཤར་ལྷོ་འབྲུག་ལ་ལྷོ་སྟོད་སྦྲུལ། །ལྷོ་སྨད་རྟ་ལ་ལྷོ་ནུབ་ལུག །ནུབ་སྟོད་སྤྲེལ་ལ་ནུབ་སྨད་བྱ། །ནུབ་བྱང་ཁྱི་ལ་བྱང་སྟོད་ཕག །བྱང་སྨད་བྱི་བ།ལ་བྱང་ཤར་གླང་།། ༈ གཅིག་སྐོར་༡༣ གཉིས་སྐོར༢༥ གསུམ་སྐོར༣༧ བཞི་སྐོར་༤༩ ལྔ་སྐོར༦༡ དྲུག་སྐོར༧༣ བདུན་སྐོར་༨༥ བརྒྱད་སྐོར༩༧། ༈ དབང་ཐང་ལྡེ་མིག་བསྟན་པ་འདི། །གནམ་ལོ་ཕོ་ལོ་ཤར་བའི་ཚེ། །གཅིག་བཅུ་རང་ལ་གཉིས་གསུམ་མ། །བཞི་ལྔ་དགྲ་ལ་དྲུག་བདུན་གྲོགས། །བརྒྱད་དགུ་བུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །༈ དེ་བཞིན་མོ་ལོ་དྲུག་ཤར་ཚེ། །གཅིག་གཉིས་རང་ལ་གསུམ་བཞི་མ། །ལྔ་དྲུག་དགྲ་ལ་བདུན་བརྒྱད་གྲོགས། །དགུ་བཅུ་བུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ། ༈ ལུས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་བསྟན་པ་ནི། །སྟག་ཡོས་བྱ་སྤྲེལ་ཁམས་ལས་བརྩི། །ཁྱི་འབྲུག་ཕག་སྦྲུལ་དྭ་ལས་བརྩི། །གླང་ལུག་རྟ་བྱི་ཟིན་ལས་བརྩི། །ལྕགས་ཆུ་མེ་ས་ཤིང་དུ་བགྲང་། །༈ སྲོག་གི་གནས་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་འདི། །སྟག་ཡོས་སྲོག་ཤིང་རྟ་སྦྲུལ་མེ། །བྱ་སྤྲེལ་ལྕགས་ལ་བྱི་ཕག་ཆུ། །གླང་ལུག་ཁྱི་འབྲུག་བཞི་པོ་ས། །བླ་ནི་སྲོག་གི་མ་རུ་བཤད།། ༈ རླུང་རྟའི་ལྡེ་མིག་བསྟན་པ་ནི། །སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་རླུང་སྤྲེལ་ལྕགས། །ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་རླུང་སྦྲུལ་མེ། །བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་རླུང་སྟག་ཤིང་། །བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་རླུང་ཕག་ཆུ། །༈ སྨེ་བའི་བྱ་ཕུར་བསྟན་པ་ནི། །དབུས་ནི་གནམ་ལྕགས་རི་བོ་དང་། །མེ་ཆུ་ས་ཤིང་རླུང་ནས་དབུས། །དེ་ཡང་གཅིག་དཀར་གཉིས་ནག་དང་། །གསུམ་མཐིང་བཞི་ལྗང་ལྔ་སེར་དང་། །དྲུག་དཀར་བདུན་དམར་བརྒྱད་དཀར་དང་། །དགུ་དམར་སྨེ་བའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། ༈ །ལོག་མན་བརྩི་སྟངས་བསྟན་པ་ནི། །སྐྱེས་པ་སྟག་ནས་ཐུར་སྦུབས་ཏེ། །བུ་དེད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྩི། །ཟ་མ་གྱེན་བགྲང་སྤྲེལ་ནས་བརྩི། །མ་དེད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །༈ སྤར་ཁའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ལི་མེ་ཁོན་ས་དྭ་ལྕགས་དང་། །ཁེན་གནམ་ཁམ་ཆུ་གིན་རི་དང་། །ཟིན་ཤིང་ཟོན་རླུང་སྤར་ཁ་བརྒྱད། །སྐྱེས་པ་ལི་ནས་ཁོན་དུ་བསྐོར། །བུད་མེད་ཁམ་ནས་ཁེན་ལ་བསྐོར། ༈ །བྱི་སྟག་འབྲུག་རྟ་སྤྲེལ་ཁྱི་ཕོ། །ཕོ་ལོ་བརྒྱད་དཀར་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར། །གླང་ཡོས་སྦྲུལ་ལུག་བྱ་ཕག་མོ། །མོ་ལོ་བཞི་ལྗང་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར། །གཅིག་བཅུ་བཅུ་དགུ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་བཞི་བཅུ་དྲུག །ལྔ་བཅུ་ལྔ་དང་དྲུག་ཅུ་བཞི། །བདུན་ཅུ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས། །གོ་གཅིག་རྣམས་ལ་དབུས་སུ་ཚོགས། །གཅིག་དཀར་དྲུག་དཀར་བརྒྱད་དཀར་ལྕགས། །གཉིས་ནག་གསུམ་མཐིང་ཆུ་ཡིན་ལ། །བཞི་ལྗང་ཤིང་ལ་ལྔ་སེར་ས། །བདུན་དམར་དགུ་དམར་མེ་ཡིན་ནོ། ༈ །དར་རྒུད་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ནི། །ལྕགས་དབུགས་དཔྱིད་ར་སྟག་ནས་ལེན། །ས་ཆུ་དབྱར་ར་སྦྲུལ་ནས་བརྩམ། །ཤིང་དབུགས་སྟོན་ར་སྤྲེལ་ནས་ལེན། །མེ་དབུགས་དགུན་ར་ཕག་ནས་ལེན། །དབུགས་ལེན་མངལ་གནས་ལུས་རྫོགས་དང་། །བཅོས་པ་ཁྲུས་བྱེད་གོས་གྱོན་དང་། །ལས་བྱེད་དར་བ་རྒུད་པ་དང་། །ན་བ་ཤི་བ་དུར་ཞུགས་སོ། །ལས་བྱེད་དར་བ་བཟང་པོའི་རབ། །ཁྲུས་བྱེད་གོས་གྱོན་བཟང་པོའི་འབྲིང་། །ལུས་རྫོགས་བཙས་པ་བཟང་པོའི་ཐ། །དབུགས་ལེན་མངལ་གནས་ངན་པའི་རབ། །རྒུད་པ་ན་བ་ངན་པའི་འབྲིང་། །ཤི་བ་དུར་ཞུགས་ངན་པའི་ཐ། ༈ །སྲོག་གནམ་ལོའི་སྟེང་ནས་རྩིས། ལུས་ཟླ་བའི་སྟེང་། དབང་ཐང་ཞག་གི་སྟེང་། རླུང་དུས་ཚོད་སྟེང་། བླ་གནམ་ལོའི་སྟེང་ནས་བརྩི། ༈ ལོ་དང་ཟླ་བ་སྦྲགས་མ་སྟེ། །ཞག་དང་ཟ་མ་རྐྱང་པའོ། །གནམ་ལོ་མ་ལ་ཟླ་བ་བུ། །ཟླ་བ་མ་ལ་ཞག་ནས་བུ། །ཞག་ནས་མ་ལ་དུས་ཚོད་བུ། །ཟླ་བའི་ཐོག་མ་སྟག་ནས་བརྩི། །ཞག་ནས་ཕོ་ཟླ་སྟག་ནས་བརྩི། །དུས་ཚོད་ཐོག་མ་ནམ་ལངས་ཡོས། ༈ །དུས་ཚོད་ནམ་ལངས་ཡོས་དང་ཉི་ཤར་འབྲུག །ཉི་དྲོ་སྦྲུལ་དང་ཉི་ཕྱེད་རྟ། །ཕྱེད་ཡོལ་ལུག་དང་ཉིད་མྱུར་སྤྲེལ། །ཉི་ནུབ་བྱ་དང་ས་སྲོད་ཁྱི། །སྲོད་འཁོར་ཕག་དང་ནམ་ཕྱེད་བྱི། །ཕྱི་ཡོལ་གླང་དང་ཐོ་རངས་སྟག ༈ །ཉི་མ་མིག་དམར་མེ་ཡི་ཁམས། །ཟླ་བ་ལྷག་པ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཕུར་བུ་རླུང་ཤིང་སྤ་སངས་ལྕགས། །སྤེན་པ་ས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་དྲུག་བདུན་ཤར་གྱི་ཤིང་སྐར། བརྒྱད་མཚམས་ཀྱི་ས་སྐར། དགུ་བཅུ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་ལྷོ་ཡི་མེ་སྐར། བཅོ་ལྔ་མཚམས་ཀྱི་ས་སྐར། བཅུ་དྲུག་བཅུ་བདུན་བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་དགུ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཅིག་ནུབ་ཀྱི་ལྕགས་སྐར། ཉེར་གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ས་སྐར། ཉེར་གཉིས་ཉེར་གསུམ་ཉེར་བཞི་ཉེར་ལྔ་ཉེར་དྲུག་ཐིག་བྱང་གི་ཆུ་སྐར། གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ས་སྐར། ༈ སྨིན་དྲུག་རྒྱལ་དང་མཆུ་དང་གྲེ། །ས་ག་འཁྲུམས་སྟོད་བྲ་ཉེ་མེ། །སྣར་མ་ལྷ་མཚམས་སྣྲོན་ཆུ་སྨད། །གྲོ་བཞིན་བྱི་བཞིན་མོན་གྲུ་ས། །མགོ་དང་ནབས་སོ་དབོ་མེ་བཞི། །ནག་པ་ས་རི་ཐ་སྐར་རླུང་། །ལག་སྐག་སྣྲོབ་དང་ཆུ་སྟོད་དང་། །མོན་དྲེ་ཁྲུམས་སྨད་ནམ་གྲུ་ཆུ། །བླ་གཟའ་བརྩི་ཐབས། དེ་ཡང་ཨ་པང་བླ་མ་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལ་མགོ་ལོག་སྨན་རྩིས་སྟག་བླ་ནོར་བུས་གདམས་པའི་རྩིས་ཕྲན་ཐོར་བུ་ཉེར་མཁོའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་པ་ལས། བླ་གཟའ་བརྩི་ཐབས་སོར་མོའི་འཕྲུལ་འདེགས་ནི། རླུང་གནམ་མེ་ཆུ་ཤིང་ལྕགས་ས་རི་ལ། །ཉི་ཟླ་དམར་ལྷག་ཕུར་སངས་སངས་སྤེན་བཀོད། །གྲོགས་གཟའ་སྲོག་ལ་དགྲ་གཟའ་གཤེད་གཟའ་ངེས། །མཚམས་བཞི་ལྷག་་སྲོག་ཕུར་བུ་གཤེད་གཟའ་འོ། །ཁྱད་པར་ལུག་གི་སྲོག་གཟའ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རླུང་ནི་སྤར་ཁ་ཟོན་རླུང་གི་གདན་ས་འབྲུག་ལོ་བའི་བླ་གཟའ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁེན་གནམ་ཁྱི་ལོ་བའི་བླ་གཟའ་ཟླ་བ། ལི་མེ་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་བའི་བླ་གཟའ་མིག་དམར། ཁམ་ཆུ་བྱི་ཕག་ལོ་བའི་བླ་གཟའ་ལྷག་པ། ཙིན་ཤིང་སྟག་ཡོས་ལོ་བའི་བླ་གཟའ་ཕུར་བུ། དྭ་ལྕགས་བྱ་སྤྲེལ་ལོ་བའི་བླ་གཟའ་པ་སངས། ཁོན་ས་ལུག་ལོ་བའི་བླ་གཟའ་པ་སངས་གིན་རི་གླང་ལོ་བའི་བླ་གཟའ་སྤེན་པའོ། །བླ་གཟའ་དེའི་སྲོག་ཁམས་སྲོག་གཟའ་དང་། དགྲ་ཁམས་གཤེད་གཟའ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་བའི་བླ་གཟའ་མིག་དམར་མེ་ཁམས་ཡིན་ཏེ་མེ་གྲོགས་ལྕགས་ཡིན་པས་སྲོག་གཟའ་པ་སངས་དང་། མེ་དགྲ་ཆུ་ཡིན་པས་གཤེད་གཟའ་ལྷག་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚམས་བཞིའི་སྲོག་གཟའ་ས་གྲོགས་ཆུ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཡིན་རུང་ལུག་ལོ་བའི་སྲོག་གཟའ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་དམིགས་བསལ་ལོ། ། ལོ་རྟགས། བླ་གཟའ། སྲོག་གཟའ། གཤེད་གཟའ། བྱི་བ། གླང་། སྟག། ཡོས། འབྲུག། སྦྲུལ། རྟ། ལུག། སྤྲེལ། བྱ། ཁྱི། ཕག། ཉི་མ། ཟླ་བ། མིག་དམར། ལྷག་པ། ཕུར་བུ། པ་སངས། སྤེན་པ།

རླུང་རྟའི་དར་མདོག། མི་རང་གི་ལོ་འབྱུང་དང་མཐུན་པའི་རླུང་རྟའི་ཁ་དོག་ལ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་མདོ་གཟུངས་ཕྱར་ན་ལས་དང་བྱ་བ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་ནུས་མཐུ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་དང་། ལོ་འབྱུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དགྲ་མདོག་ཕྱར་ན་མི་འཕྲོད་པ་སོགས་བླང་དོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས། དེ་དག་ནི། སྤྱིར་རང་གི་རླུང་རྟའི་ཁམས་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དང་། ཁམས་དེའི་མ་ཁམས་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་སྟག་བླ་ནོར་བུ་དང་། ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང་། རླུང་རྟའི་ཀྭ་འཛུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་ཁམས་ཉིད་གཙོ་བོ་བྱེད་དོ། །བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ལོ་པའི་སྔོན་པོ་བཟང་ཞིང་སེར་པོ་དགྲ་མདོག་ཡིན་པས་སྤངས། སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ལོ་པའི་དཀར་པོ་བཟང་ལ་དམར་པོ་མི་རུང་། ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ལོ་པའི་དམར་པོ་བཟང་ལ་སྔོན་པོ་མི་རུང་། བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལོ་པའི་ལྗང་གུ་བཟང་ལ་དཀར་པོ་མི་རུང་ངོ་། །འདིར་མ་སྨོས་པའི་མདོག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དར་གྱི་མཐའ་ཕྱམ་གྲོགས་མདོག་༼གཞན་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་༽དང་དར་ལྕེ་དགྲ་མདོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་དར་ལྕེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བྱེད་ན་རང་རང་གི་རླུང་རྟའི་མདོག་དེ་སྟེང་མ་བྱས་ནས་མས་རིམ་དུ་དགྲ་དེེད་ཀྱིས་མདོག་༼དགྲ་འོག་ཏུ་ཡོད་པས་མར་མི་ལྷུར་བའི་དོན༽བྱ། ཡང་དར་ཁྲ་བྱེད་ན་ཡས་ནས་མས་རིམ་དུ་གནམ་སྔོ། སྤྲིན་དཀར། བར་སྣང་དམར། ཆུ་ལྗང་། ས་སེར། ཞེས་པ་ལྟར་དང་། ཡང་དར་ལྕེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནམ་སྔོ། བར་དམར། ས་སེར་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །
ཡང་དར་ལུང་འདོགས་ཚུལ་ལ་གྱེན་དུ་ཕྱར་དགོས་པའི་དར་གྱི་རིགས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ཨོཾ་འདོགས་བྱེད་པ་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་པས་བཞེད་ཅིང་། གཞན་ཕྲེད་ལ་འདོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཨོཾ་འདོགས་དང་ཧྲཱིཿའདོགས་ཁྱད་པར་མེད་ཚུལ་དམ་པ་དུས་མས་གསུངས་སོ། །རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་དང་ནད་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་གྲོའི་དར་ལྕོག་ནི་རང་རང་གི་ལོ་ལྷའི་ཕྱོགས་སུ་འཐེན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ཡིན་ན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཐེན། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་སྦྲུལ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས། བྱ་སྤྲེལ་ལ་ནུབ་ཕྱོགས། བྱི་ཕག་ལ་བྱང་ཕྱོགས། འབྲུག་ལ་ཤར་ལྷོ། ལུག་ལ་ལྷོ་ནུབ། ཁྱི་ལ་ནུབ་བྱང་། གླང་ལ་བྱང་ཤར་དུ་འཐེན་པའམ་འཛུགས་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་རང་རང་གི་འཛུགས་ཚུལ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །

༈ ཀེག་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན། དེང་སྐབས་བོད་ལྗོངས་སོགས་ནས་ལོ་ཐོ་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་ནང་དུ་བརྩི་བྱ་རྣམས་རེའུ་མིག་བཀོད་དེ་གནམ་ལོ་དང་འཐབ་པའི་འབྲས་བུ་རྡེལ་དཀར་རྡེལ་ནག་བྲིས་པ་དང་སྤར་ཁ་སྨེ་བ་སོགས་ཀེག་རྩིས་མདོ་ཙམ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ༡ སྐྱེས་སྨེ་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་སྐྱེས་པའི་ལོ་དེར་གནམ་ལོའི་སྨེ་བ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་རང་གི་སྐྱེས་སྨེར་གྱུར་བ་ཡིན། ༢ མེ་སྟག་དང་། མེ་ཡོས། མེ་འབྲུག། མེ་སྦྲུལ། མེ་རྟ། མེ་ལུག། མེ་སྤྲེལ། མེ་བྱ་རྣམས་ནི་མེ་བརྒྱད་ཚ་བ་བསྲེག་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ལྕགས་ཁྱི། ལྕགས་ཕག། ལྕགས་བྱི། ལྕགས་གླང་བཞི་ནི་ལྕགས་བཞི་ཁ་བརྡར་བ་ཞེས་ངན་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་བསྲུང་འཁོར་གྱིས་བཅོས་དགོས། ༣ སྲོག་རྡེལ་ནག་པོ་འདི་དང་འདི་ཁྲབས་ན་སྲོག་ལ་ངན་པས་ཚེ་བསྲིང་བའི་རིམ་གྲོ་བྱ། ལྷག་པར་ནད་པ་ལ་ངན། ལུས་རྡེལ་ནག་པོ་གོང་བཞིན་བབས་ན་ལུས་ལ་ན་ངོ་དང་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་ངོ་ཡིན་པས་ཚོགས་བསགས་ལ་འབད། དབང་རྡེལ་ནག་པོའི་རིགས་གཉིས་གང་བབས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གོད་ཁ་གང་སྟོང་གི་ངོ་ཡིན་པས་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་བྱེད། ཀླུང་རྡེལ་ནག་པོའི་རིགས་གཉིས་གང་བབས་མི་ཁ་དགྲ་ངོ་དང་ལྷ་འཁྲུགས་ཀྱི་ལྟས་ཡིན་པས་དེའི་གཏོ་བཅོས་བྱ། བླ་རྡེལ་ནག་པོ་བབས་ན་དུར་ངོ་ཡིན་པས་བཟློག་བསྒྱུར་གྱི་རིགས་རྣམས་བྱ། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་ནག་པོ་གཅིག་བབས་ན་ངན་ཞིང་གཉིས་བབས་ན་དེ་བས་ཀྱང་རྩུབ་བོ། །ལོག་མན་ལ་བྱེ་བྲལ་དང་། ཕུང་འགྱོད་སོགས་ནང་གསེས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྩིས་མཁན་མ་གཏོགས་ཕལ་བས་བརྩི་མི་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ས་སྒོ་དང་གནམ་སྒོ་ཕྱེས་ན་ངན་པས། དེ་ནི་ཕོ་ཡི་ལོག་མན་ཁྱི་ལ་བབས་ན་གནམ་སྒོ་དང་། ཕག་ལ་ས་སྒོ། མོའི་ལོག་མན་འབྲུག་ལ་བབས་ན་གནམ་སྒོ་དང་། སྦྲུལ་ལ་ས་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཡིན། དེ་དག་ལ་ས་སྒོ་བཅད་པ་དང་གནམ་སྒོ་བཅད་པའི་མདོས་འཕེན་དགོས་སོ།།
སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩུབ་ཀེག་ནི། སྤར་ཁ་ཟིན་ཐོག་ཏུ་གྲི་ཚང་ཆུང་བ། སྤར་ཁ་དྭ་ཐོག་ཏུ་གྲི་ཚང་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གྲི་ངོ་མཚོན་ངོ་དང་རྨ་སྐྲངས་ཁྲག་ངོ་ཡོད་པས་ལོ་དེར་ཉེན་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་འཛེམ་ཤིང་གྲི་ཁ་མཚོན་བསྒྱུར་གྱི་མདོས་གཏོང་། སྤར་ཁ་ཟོན་ལ་རླུང་སྒོ་བཅད་པའི་མདོས་དང་། ཟོན་བ་དན་ཁྲ་བོ་བཤམས། བརྒྱད་སྟོང་པ་འདོན། སྤར་ཁ་ཁོན་ལ་ས་སྒོ་བཅད། ཁེན་ལ་གནམ་སྒོ་བཅད། ཁྱིམ་དེའི་གཟའ་ཟླའམ་མིང་སྲིང་སོགས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་སྤར་ཁ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་ན་སྤར་ཁའི་ཟམ་བཅོས་བྱ། ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ཡང་ལོ༩དང་༡༨ ༢༧ ༣༦ ༤༥ ༥༤ ༦༣ ༧༢ ༨༡ རྣམས་ནི་རྐྱང་ངའི་དགུ་མིག་ཟེར་བ་དང་། ཕོ་སྤར་ཁ་ལི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མོ་སྤར་ཁ་ཁམ་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤར་ཁའི་དགུ་མིག་ཟེར་བ་དང་། གནམ་ལོའི་སྨེ་བ་དང་རང་གི་སྨེ་བ་གཅིག་ཏུ་བབས་ཚེ་སྨེ་བའི་དགུ་མིག་ཡིན། འདི་དག་གི་རྟགས་ནི། སྟེང་འོག་དགུ་དུར་རྡེལ་ཞེས་པའི་རེ་མིག་གི་སྟེང་མའི་རྡེལ་ཕྲེང་དེ་ཡིན་པས་རྡེལ་ནག་པོ་བབས་ཚེ་དགུ་མིག་གང་རུང་གིས་རྩུབ་ལ། དེར་དགུ་མིག་བཅོས་པའི་གཏོ་བྱ་དགོས་སོ།

༈ དར་རྒུད་བཅུ་གཉིས་ལས་དུར་ཞུགས་སུ་བབས་ན་དུར་ངོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ལོའི་དུར་ཞུགས་དང་། སྤར་ཁའི་དུར་ཞུགས་གཉིས། རང་དུར་ཆེ་ཆུང་དང་། གཤེད་དུར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཅས་ཡོད། ལོའི་དུར་ཞུགས་དང་། སྤར་ཁའི་དུར་ཞུགས་གཤེད་དུར་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གནོད་ཚབས་ཆེ་བས་རིམ་གྲོ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ། དེ་ནི་འོག་མའི་རྡེལ་ཕྲེང་ནང་དུརྣའདི་བྲིས་ཡོད་ན་དུར་ཞུགས་ཡིན། བདུན་ཟུར་དང་བཞི་གཤེད་ཀྱི་རྩུབ་ཀེག་ནི་རང་ལོ་དང་གནམ་ལོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྟག་སྤྲེལ་གཉིས་དང་བྱ་ཡོས་གཉིས། ཁྱི་འབྲུག་གཉིས། ཕག་སྦྲུལ་གཉིས། བྱི་རྟ་གཉིས། གླང་ལུག་གཉིས་བཅས་དེ་རྣམས་བདུན་ཟུར་རམ་ལོ་བདུད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་བཅོས་ནི་གཤེད་མདོས་དང་། བདུན་ཟུར་བཅོས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡིན། བཞི་གཤེད་ནི་རང་ལོའི་ཡར་གྱི་བཞི་བ་དང་མར་གྱི་བཞི་བ་གནམ་ལོ་ཤར་དུས་ཡིན། དེའི་རེའུ་མིག་འདི་ལྟར། བདུན་ཟུར་དང་བཞི་གཤེད་ལ་ཁེལ་ན་འབུམ་དག་ཚར་དང་། བརྒྱད་སྟོང་བ་སོགས་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་བསྒྲགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོས་གླུད་སོགས་ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། ཞེས་ཟེར་བའང་བདུན་ཟུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྟག་ཡོས་ལོ་བས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་བས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དང་། བྱ་སྤྲེལ་ལོ་བས་ཤར་ཕྱོགས་སུ། བྱི་ཕག་ལོ་བས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། འབྲུག་ལོས་ནུབ་བྱང་། ལུག་ལོས་བྱང་ཤར། ཁྱི་ལོས་ཤར་ལྷོར། གླང་ལོས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཕེན་དགོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ལོ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ་གཞན་དུ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དགོས་པ་རྣམས་སྤར་ཁའི་ཕྱོགས་གཙང་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་དག་གོང་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །

རང་ཀེག་ཞེས་པ་ནི་གནམ་ལོ་རང་གི་ལོ་རྟ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་རང་ལོའི་ཐོག་ཅེས་པ་དེ་ཡང་རྩུབ་ཀེག་ཡིན། གཞན་ཡང་མཐུན་གསུམ་གྱི་ཀེག་དང་། དྲུག་འདྲེས་ཀྱི་ཀེག་སོགས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །༈ དུར་མིག། དུར་སྒོའམ་དུར་མིག་ཞེས་པ་ནི། བརྩི་བྱའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་བླ་དང་ལྔ་བོ་དར་རྒུད་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་ནས་བརྩི་ཚུལ་རྒྱས་པ་དང་། དེ་ལས་བསྡུ་ན་སྲོག་ཁམས་ཁོ་ན་བརྩིས་པའི་དུར་ཞུགས་ལ་བབས་པའི་ལོ་དེར་རྩུབ་པ་ཡིན། དེ་ནི་གོ་བདེ་བར་བརྗོད་ན། སྟག་ཡོས་ལོ་བ་ལུག་གི་ལོ་དང་། རྟ་སྦྲུལ་ལོ་བ་ཁྱིའི་ལོ། བྱ་སྤྲེལ་ལོ་བ་གླང་གི་ལོ། བྱི་ཕག་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་ལོ་བ་རྣམས་འབྲུག་གི་ལོ་ནམ་ཤར་ལ་དུར་མིག་ཡིན་པས་དུར་སྒོ་བཅད་པའི་གཏོ་བྱ།

དེ་ནི་ལོའི་དུར་མིག་གོ། ཡང་སྤར་ཁའི་དུར་མིག་ནི། སྟག་ཡོས་ལོ་བ་སྤར་ཁ་ཁོན་ལ་བབས་པ་དང་། རྟ་སྦྲུལ་ཁེན་ལ་བབས་པ། བྱ་སྤྲེལ་གིན་ལ་བབས་པ། བྱི་ཕག་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་རྣམས་ཟོན་ལ་བབས་ཚེ་སྤར་ཁའི་དུར་ཞུགས་ཡིན། ༈ ཁྱད་པར་དུ་ལོའི་དགུ་མིག་དང་སྤར་ཁའི་དུར་མིག་གཉིས་ཀ་ལྷན་དུ་བབས་པ་ལ་དུར་འདོམ་ཞེས་ངན་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་རེའུ་མིག་འདི་ལྟར་རོ། །༈ ཡང་ལོའི་དགུ་མིག་དང་སྤར་ཁ་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་བབས་པ་གཉིས་ལྷན་དུ་འཛོམས་པ་ལ་དགྲ་འདོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གསང་བའི་རྩུབ་ཀེག་ཡིན་ཡང་རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་ན་མི་ཚོར་བས་འདིར་རེའུ་མིག་ཏུ་འགོད་དོ།།

༈ རང་དུར་དང་གཤེད་དུར། རང་དུར་ནི་བརྩི་བྱ་རང་གི་འབྱུང་ཁམས་དང་གཅིག་པའི་དུར་ལོ་གནམ་ལོར་ཤར་བ་དང་། གཤེད་རུར་ནི་རང་གི་འབྱུང་ཁམས་ཀྱི་དགྲར་གྱུར་བའི་དུར་ལོ་གནམ་ལོར་ཤར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་རེ་སྟེ། ཆེ་བ་དུར་ལོ་དེ་ཉིད་དང་། ཆུང་བ་དུར་ལོ་དེའི་བདུན་ཟུར་གྱི་ལོ་དེའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་སྟག་ཡོས་ལོ་བའི་རང་དུར་ཆེ་བ་ཤིང་ལུག་དང་། ཆུང་བ་ཤིང་གླང་། གཤེད་དུར་ཆེ་བ་ལྕགས་ལུག་དང་། ཆུང་བ་ལྕགས་གླང་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་རེའུ་མིག་འོག་ཏུ་གསལ་ལོ། །

                                                                        DOWNLOAD

BOOK

SHANGCHOE MONLAM བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ། आर्य भद्रचरी प्रणीधानराज स्तोत्र ।

༄༅། །འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ། །

   SHANGCHOE  MONLAM  आर्य भद्रचरी प्रणीधानराज स्तोत्र ।

 


 

 

 

 

DOWNLOAD

BOOK

NAMDROLING SCHOOL’S PRAYING BOOK རྣམ་གྲོལ་གླིང་སྔོན་འགྲོ་སློབ་གྲྭའི་ཞལ་འདོན་ཆོག་བསྒྲིགས །

༄༅། །རྣམ་གྲོལ་གླིང་སྔོན་འགྲོ་སློབ་གྲྭའི་ཞལ་འདོན་ཆོག་བསྒྲིགས་དངོས་འགྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

NAMDROLING NGONDRO SCHOOL’S  PRAYING BOOK

 

 

DOWNLOAD

 

BOOK

LEGSHE JYONWANG GI DIWA DILEN ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་དྲི་བ་དྲིས་ལན།

༄༅། །ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྣམ་བཞག་བློ་གསར་

བྱིས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

LEGSHE JYONWANG GI DIWA DILEN GI NAMSHYAG LOSAR JIPI GATON SEJYAWA SHYUGSO

 

 

 

DOWNLOAD

BOOK

༄༅། །ཐོན་མིའི་ལེགས་བཤད་སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ལྗོན་པའི་ དབང་པོའི་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།། LEKSE JYON WANG

༄༅། །ཐོན་མིའི་ལེགས་བཤད་སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ལྗོན་པའི་

དབང་པོའི་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།།  

THONMI LEGSHE SUMCHUPI NGYINPO JYONPI WANGPOI CHADREL SHYUGSO

 

 

 

 

 

 

DOWNLOAD

BOOK

དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། KANE SALWAI MELONG

༄༅། །རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་དཀའ་

གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།།

 

 

 

 

DOWNLOAD

BOOK

JIPA DAGYIG ༄༅། །བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་བྱིས་པའི་ལམ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

              ༄༅། །བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་བྱིས་པའི་ལམ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

     BOIKI DADAG JIPI LAMKHEN SEJYA WA SHYUGSO

 

DOWNLOAD

 

 

Verified by MonsterInsights